日知錄 P 24
日知錄
作者：顧炎武
第24，共271。
○闕文桓公四年、七年闕秋冬二時，定公十四年闕冬一時，昭公十年十二月無「冬」，僖公二十八年冬無月而有壬申、丁丑，桓公十四年有夏五而無「月」，桓公十七年冬十月有朔而無甲子，桓公三年至九年、十一年至十七年無「王」，桓公五年「春正月甲戌，己丑陳侯鮑卒」，甲戌有日而無事，皆《春秋》之闕文，後人之脫漏也。《谷梁》有「桓無王」之說，竊以為夫子于繼隱之後而書公即位，則桓之志見矣，奚待去其王以為貶邪”
王使榮叔來錫桓公命，不書「天」，闕文也。若曰以其錫桓而貶之，則桓之立，《春秋》固已公之矣。商臣而書楚子，商人而書齊侯，五等之爵無所可貶，孰有貶及于天王邪？
《僖公元年》：「夫人氏之喪至自齊」，不言「姜」；《宣公元年》：「遂以夫人婦姜至自齊」，不言「氏」。此與文公十四年叔彭生不言「仲」，定公六年仲孫忌不言「何」同，皆闕文也。聖人之經，平易正大。
邵國賢曰：「『夏五』，《魯史》之闕文歟？《春秋》之闕文歟？如謂《魯史》之闕文者，筆則筆，削則削，何獨闕其所不必疑，以示後世乎？闕其所不必疑以示後世，推不誠伯高之心，是不誠于後世也，聖人豈為之哉。不然，則『甲戌』、『己丑』、『叔喜生』、『仲孫忌』又何為者？是故『夏五』，《春秋》闕文也，非《魯史》之闕文也。」
范介儒曰：「『紀子伯』、『郭公』、『夏五』之類，傳經者之脫文耳。謂為夫子之闕疑，吾不信已。」
○夫人孫于齊《莊公元年》：「三月，夫人孫于齊。」不稱姜氏，絶之也。《二年》：「十有二月，夫人姜氏會齊侯于禚。」復稱姜氏，見魯人復以小君待之，忘父而與仇通也。先孫後會，其間復歸於魯，而《春秋》不書，為國諱也，此夫子削之矣。
劉原父曰：「《左氏》曰：『夫人孫于齊，不稱姜氏，絶不為親，禮也。』謂魯人絶文姜，不以為親，乃中禮爾。然則母可絶乎？宋襄之母獲罪于君，歸其父母之國。及襄公即位，欲一見而義不可得，作《河廣》之詩以自悲。然宋亦不迎而致也，為嘗試罪于先君，不可以私廢命也。孔子論其詩而著之，以為宋姬不為不慈，襄公不為不孝。今文姜之罪大，絶不為親，何傷于義哉！」
《詩》序《猗嗟》：刺魯莊公不能防閒其母趙氏，因之有哀痛以思父，誠敬以事母，威刑以馭下之說。此皆禁之於末，而不原其始者也。夫文姜之反于魯，必其與公之喪俱至。其孫于齊，為國論所不容而去者也，于此而遂絶之，則臣子之義伸，而異日之醜行不登于史策矣。莊公年少，當國之臣不能堅持大義，使之復還於魯。憑君母之尊，挾齊之強，而恣睢淫佚，遂至于不可制。《易》曰：「君子以作事謀始。」《左氏》「絶不為親」一言，深得聖人這意。而魯人既不能行，後儒復昧其義，所謂為人臣子而不通《春秋》之義者，遭變事而不知其權，豈不信夫。
○公及齊人狩于禚《莊公四年》：「二月，夫人姜氏享齊侯于祝丘。冬，公及齊人狩于禚。」夫人享齊侯，猶可書也；公與齊侯狩，不可書也。故變文而曰「齊人」，「人」之者，仇之也。杜氏以為微者，失之矣。
○楚吳書君書大夫《春秋》之於吳、楚，斤斤焉，不欲以其名與之也。楚之見于經也，始於莊之十年，曰「荊」而已。二十三年，于其來聘而「人」之。二十八年，復稱「荊」而不與其「人」也。僖之元年，始稱「楚人」。四年，盟于召陵，始有「大夫」。二十一年，會于盂，始書「楚子」。然使宜申來獻捷者，楚子也，而不書「君」。圍宋者子玉，救衛者子玉，戰城濮者子玉也，而不書「帥」。聖人之意，使之不得遽同於中夏也。吳之見于經也，始於成之七年，曰「吳」而已。襄之五年，會于戚，于其來聽諸侯之好而「人」之。十年、十四年，復稱「吳」，殊會而不與其「人」也。二十五年，門于巢卒，始書「吳子」。二十九年，使札來聘，始有「大夫」。然滅州來，敗鷄父，滅巢，滅徐，伐越，入郢，敗李，伐陳，會且，會曾阝，伐我，伐齊，救陳，戰艾陵，會橐皋，並稱「吳」，而不與其「人」。會黃池，書「晉侯及吳子」而殊其會。終《春秋》之文，無書「帥」者，使之終不得同於中夏也。是知書君、書大夫，《春秋》之不得已也，政交于中國矣。以後世之事言之，如劉、石十六國之輩，略之而已，至魏、齊、周，則不得不成之為國，而列之於史。遼、金亦然。此夫子所以錄楚、吳也。然于備書之中而寓抑之之意，聖人之心蓋可見矣。
○亡國書葬紀已亡而書「葬紀叔姬」，存紀也。陳已亡而書「葬陳哀公」，存陳也。此聖人之情而見諸行事者也。
○許男新臣卒許男新臣卒，《左傳》傳曰：「許穆公卒於師，葬之以侯，禮也。」而經不言于師，此舊史之闕，夫子不敢增也。谷梁子不得其說，而以為內桓師，劉原父以為去其師而歸卒於其國，鑿矣。
○于太廟用致夫人「于太廟，用致夫人。」夫人者，哀姜也。哀姜之薨七年矣，魯人有疑焉，故不于姑，至是因而致之，不稱姜氏，承元年「夫人姜氏薨于夷」之文也。哀姜與弒二君，而猶以之配莊公，是亂於禮矣。明乎郊社之禮，嘗之義，治國其如示諸掌乎？致夫人也，躋僖公也，皆魯道之衰，而夫子所以傷之者也。胡氏以夫人為成風；成風尚存，何以言「致」？亦言之不順也。
王使榮叔來錫桓公命，不書「天」，闕文也。若曰以其錫桓而貶之，則桓之立，《春秋》固已公之矣。商臣而書楚子，商人而書齊侯，五等之爵無所可貶，孰有貶及于天王邪？
邵國賢曰：「『夏五』，《魯史》之闕文歟？《春秋》之闕文歟？如謂《魯史》之闕文者，筆則筆，削則削，何獨闕其所不必疑，以示後世乎？闕其所不必疑以示後世，推不誠伯高之心，是不誠于後世也，聖人豈為之哉。不然，則『甲戌』、『己丑』、『叔喜生』、『仲孫忌』又何為者？是故『夏五』，《春秋》闕文也，非《魯史》之闕文也。」
范介儒曰：「『紀子伯』、『郭公』、『夏五』之類，傳經者之脫文耳。謂為夫子之闕疑，吾不信已。」
劉原父曰：「《左氏》曰：『夫人孫于齊，不稱姜氏，絶不為親，禮也。』謂魯人絶文姜，不以為親，乃中禮爾。然則母可絶乎？宋襄之母獲罪于君，歸其父母之國。及襄公即位，欲一見而義不可得，作《河廣》之詩以自悲。然宋亦不迎而致也，為嘗試罪于先君，不可以私廢命也。孔子論其詩而著之，以為宋姬不為不慈，襄公不為不孝。今文姜之罪大，絶不為親，何傷于義哉！」
《詩》序《猗嗟》：刺魯莊公不能防閒其母趙氏，因之有哀痛以思父，誠敬以事母，威刑以馭下之說。此皆禁之於末，而不原其始者也。夫文姜之反于魯，必其與公之喪俱至。其孫于齊，為國論所不容而去者也，于此而遂絶之，則臣子之義伸，而異日之醜行不登于史策矣。莊公年少，當國之臣不能堅持大義，使之復還於魯。憑君母之尊，挾齊之強，而恣睢淫佚，遂至于不可制。《易》曰：「君子以作事謀始。」《左氏》「絶不為親」一言，深得聖人這意。而魯人既不能行，後儒復昧其義，所謂為人臣子而不通《春秋》之義者，遭變事而不知其權，豈不信夫。
○公及齊人狩于禚《莊公四年》：「二月，夫人姜氏享齊侯于祝丘。冬，公及齊人狩于禚。」夫人享齊侯，猶可書也；公與齊侯狩，不可書也。故變文而曰「齊人」，「人」之者，仇之也。杜氏以為微者，失之矣。
○楚吳書君書大夫《春秋》之於吳、楚，斤斤焉，不欲以其名與之也。楚之見于經也，始於莊之十年，曰「荊」而已。二十三年，于其來聘而「人」之。二十八年，復稱「荊」而不與其「人」也。僖之元年，始稱「楚人」。四年，盟于召陵，始有「大夫」。二十一年，會于盂，始書「楚子」。然使宜申來獻捷者，楚子也，而不書「君」。圍宋者子玉，救衛者子玉，戰城濮者子玉也，而不書「帥」。聖人之意，使之不得遽同於中夏也。吳之見于經也，始於成之七年，曰「吳」而已。襄之五年，會于戚，于其來聽諸侯之好而「人」之。十年、十四年，復稱「吳」，殊會而不與其「人」也。二十五年，門于巢卒，始書「吳子」。二十九年，使札來聘，始有「大夫」。然滅州來，敗鷄父，滅巢，滅徐，伐越，入郢，敗李，伐陳，會且，會曾阝，伐我，伐齊，救陳，戰艾陵，會橐皋，並稱「吳」，而不與其「人」。會黃池，書「晉侯及吳子」而殊其會。終《春秋》之文，無書「帥」者，使之終不得同於中夏也。是知書君、書大夫，《春秋》之不得已也，政交于中國矣。以後世之事言之，如劉、石十六國之輩，略之而已，至魏、齊、周，則不得不成之為國，而列之於史。遼、金亦然。此夫子所以錄楚、吳也。然于備書之中而寓抑之之意，聖人之心蓋可見矣。
○亡國書葬紀已亡而書「葬紀叔姬」，存紀也。陳已亡而書「葬陳哀公」，存陳也。此聖人之情而見諸行事者也。
○許男新臣卒許男新臣卒，《左傳》傳曰：「許穆公卒於師，葬之以侯，禮也。」而經不言于師，此舊史之闕，夫子不敢增也。谷梁子不得其說，而以為內桓師，劉原父以為去其師而歸卒於其國，鑿矣。
○于太廟用致夫人「于太廟，用致夫人。」夫人者，哀姜也。哀姜之薨七年矣，魯人有疑焉，故不于姑，至是因而致之，不稱姜氏，承元年「夫人姜氏薨于夷」之文也。哀姜與弒二君，而猶以之配莊公，是亂於禮矣。明乎郊社之禮，嘗之義，治國其如示諸掌乎？致夫人也，躋僖公也，皆魯道之衰，而夫子所以傷之者也。胡氏以夫人為成風；成風尚存，何以言「致」？亦言之不順也。
