朗讀明儒學案第明儒學案

其《文言》之錯於《繫辭》者，則歸之《文言》；其《繫辭》之錯於《說卦》者，則歸之《繫辭》；及凡諸錯者皆正之，皆詳於各篇。 曆數十年，敢以生平所得之艱難者。 釋其義，或先儒之說有同者亦不敢廢，謂之曰《易經原古》。 故綴以 君子，茲述其概雲。 
書經原古序
古言功業之大，道德之盛無過於唐、虞、三代，言君則無過於堯、舜、禹、湯、文、武，言臣則無過於 、夔、稷、契、伊、傅、周、召。 人皆知其大矣，而不知其所以大；皆知其盛矣，而不知其所以盛。 夫不知者，知為功業而不知所以為功業，知為道德而不知所以為道德。 夫功業由道德，道德由其學，其學由於其心，必知其學，然後其心可得知也。 
蓋自伏羲以來，以「艮止」啟存心之法，至堯以「允執厥中」示由道之要，至舜、禹以「人心道心」、「危微精一」、「安止幾康」明「允執厥中」之要，至湯、文、武以「欽止艮背」明「建中綏極」之要，其實皆「艮止」也。 苟得其要，雖在數千載之下，可見數千載之上。 今予生數千載之下，竊嘗妄意欲窺當時君臣功業之大，道德之盛，每恨不獲生逢其時。 
早嘗有志，寤寐景行，黽勉從仕，雖幸有遭命與心違，歸臥窮山，掃 蓬戶，乃取《典》、《謨》、《訓》、《誥》之文，反覆微言，潛心歲月，一旦怳然若有所啟，若見言外之旨，目擊其君臣雍雍濟濟，感德仰恩，相與揖讓於一堂之上。 皆有以見其道德高明如天，容物之所不能容，博厚如地，載物之所不能載，悠久無疆，成物之所不能成，逆順萬途，賢愚萬類，公私取捨，皆不出其範圍，於是喟然歎曰：「斯學既絶，如斯道德，所以久不明於人，如斯功業，所以久不明於世，予何汩沒？」抱茲俯仰，耿耿不能自已。 乃訂其文之錯簡與篇之錯簡，隨其所得，或因舊聞為箋，名之曰《書經原古》。 庶幾其時其義，燦然可明，以俟君子有求於千古者，或有徵於斯雲。 
詩經原古序
《詩》合於《樂》，古之教也。 夫子定《樂》合於《詩》，當時在門弟子莫不知之。 夫子歿而微言絶，七十子喪而大義乖，則知之者鮮矣。 故後世《詩》分為四家，而皆謂《樂經》已亡。 
由此言之，則世不知《樂》矣。 夫《樂》既不知，則《詩》亦不知矣。 何哉？夫詩發之情而動之志，動之志而着之言，言永而依之聲，聲永而協之律，律和而諧之音，此五聲、六律、八音之所不廢而合於樂也。 何謂五聲？宮、商、角、徵、羽是也。 
何謂六律？黃鐘太簇、姑洗蕤賓、夷則無射、大呂夾鍾、仲呂林鍾、南呂應鍾，陰陽各六是也。 何謂八音？金、石、絲、竹、匏、土、革、木是也。 以此言《樂》而《詩》在焉。 《周南》、《召南》，文王后妃之德，周、召二公之化，故嘗被之管絃，以為房中之樂，用之閨門、鄉黨、邦國。 
《二雅》、《二頌》，文王、武王之功德、后稷，公劉、太王、王季之積累，故嘗協之鐘鼓管籥，以為朝廷、郊廟之樂，用之燕饗，薦之神明。 以志感志，聲、律、音無不相感，聲律音無不相應，而氣無不融。 氣融情動而幽明共和，以之治人，所以陶鎔變化，養其性情而莫知所為者；以之事神，上下、和應，莫不孚格。 
此《詩》、《樂》之所以為教，所謂「人事浹於下，天道備於上，而無一理之不具」，故古先聖王教冑子之必先，而移風易俗之必事。 其他十三國，皆九州之舊域，皆有古聖賢之遺教。 其後君非一人，賢否不一，教化亦異，風俗不能不變。 然聖賢之遺，亦時有存者，或賢人貞婦之不得志，或裡巷男子之道情，或時有可感，或事有當憫，及夫公劉之肇基王業，周公之克艱王室，詩之得失，皆可見也。 
此雖可絃歌而樂不常用，但用之諷志，以備觀省觀懲而已。 故夫子特舉其籍而討論之，皆因其舊，去其重複，正其紊亂，明其善惡，以為萬世教化之本。 予少學之，白首方知其故。 故敢以《南》、《雅》、《頌》合樂者，次第於先，乃退十三國於後，去其「國風」之名，謂之「列國」，亦因其舊也；魯之有《頌》，實僭天子禮樂，夫子魯之臣子，故不削，使讀者自知其非，今黜之於《列國》，以明夫子之志，庶幾《詩》、《樂》之兩全，他詩之不雜，總名之曰《詩經原古》，以俾審音、諷志之有考，陶鎔、孚格、勸戒之有法，以俟學《詩》學《樂》者之兩得也。 
春秋原古序
《春秋》者，夫子經世之志，處變之書也。 孟子嘗明夫子作《春秋》之志，曰：「其文則史，其義則丘竊取之矣。 」然則《春秋》，史也，而可為夫子經世處變歟？曰：“史載當時天下之事，夫子觀史而見其義，因義而見其所載之當否。 其義有關於天下之故者，則書而存之，所謂夫子筆之也。 
其義無關於天下之故者，則削而去之，所謂夫子削之也。 
或筆或削，皆觀其義，因其義，設以身處之，以權其輕重，定其是非，則當時天下之事，皆夫子所以經綸裁製之宜也，故曰『其文則史，其義則丘竊取之矣』。 夫君子之於天下也，處常易，處變難，君子之道本諸身，原諸天，是之謂王道也。 方周之盛也，文、武、成、康相繼在上，周、召、畢、陳相繼在下，以身奉天，綏德諸侯，溥善氓庶。 此上以道揆，下以法守，是王道之行於世，猶元氣之足於身，而百病不生，故曰『處常易也』。

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《明儒學案》