他說，除了具體的事物之外是否還存在着什麼東西呢？如果不存在，那麼一切都是暫時性的了，如果還存在着什麼東西，那就是形式和形象，這就表示他承認在「暫時性」的個別事物之外存在一種永恆不變的「形式」。他批判理念，但又認為理念如果作為單個的實體，可以獨立存在。他說柏拉圖的理念論之所以是錯誤的，是因為柏拉圖把理念當作「統一」的東西，即普遍的東西；意思是如果把理念當作「單一」的東西，就可以獨立存在了。
他陷入了混亂。這個混亂使他違背自己主張的一般存在於個別之中的原理。存在這種矛盾現象是古代思想家的通病。
雖然亞里士多德在一般與個別的關係問題上有矛盾之處，從而使對理念論的批判不徹底，但總的看，批判擊中了要害，抓住了關鍵。這個批判在當時是一件大事，因為柏拉圖是當時的名學者，用現在的話說是理論權威，他是古希臘第一個建立了客觀唯心主義體系的哲學家，他的理念論對於當時人們思想的統治和影響是相當大的。沒有相當的理論勇氣，是不敢批判的。另外，柏拉圖是亞里士多德的老師，學生批判老師，並非易事，亞里士多德是以「我愛老師，更愛真理」的精神，向錯誤觀①點挑戰，確實轟動一時，影響後世 。
3神學亞里士多德曾斷言：「任何運動着的事物都有它的推動者。」《物理學》從A推到B，B推到C，可是不能無限地推下去，最後總要找到「第一推動者」。他不懂得運動的根源在於物質本身，所以必然要到運動着的物質以外去尋找運動的原因，於是推出了「不動的動者」——神，即理性。

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亞里士多德認為，應該承認有一種永恆的、不動的本體存在。他認為就一個一個有生有滅的具體事物的運動來說，是有始有終、有生有滅的，任何個別事物的運動都是既被別的事物所推動，自己又推動別的事物運動。所以，任何個別事物都是既能動又被動。將推動事物的原因無窮地推下去，必然要推出一個第一推動者，它只推動別的東西運動，自己是不動的。
它是一種完全的能動性。這就是說，推動具體事物運動的終極原因不在物質本身，要從物質以外去找最後的動因。既然運動是永恆的，就一定會有永恆的本體，而一切事物都有生有滅，不是永恆的，所以永恆的本體不能是具體的事物，只能是另外一類本體。亞里士多德認為這就是阿那克薩哥拉古希臘哲學家所提出的「努斯」理性。

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「努斯」的對象就是善，這是萬物所努力追求要達到的目的。「善」是至高無上、完美無缺的，它本身是完全的現實性，是沒有任何運動和變化的，所以是不動的。但它吸引了萬事萬物，它們都為了要達到這個目的善而運動。這就是「不動的動者」，萬物的最高目的，萬物的第一推動者，也就是「神」。
① 參見楊壽堪：《亞里士多德範疇學說簡論》，福建人民出版社，1982年版，第119—125頁。
這個永恆的本體存在嗎？亞里士多德說存在，神學就要研究它。他說：「本性是首要的實在，如果它毀滅了，萬物也就毀滅，但運動與時間顯然不可毀滅，所以，本體是不會毀滅的。」《形而上學》運動不生不滅。如果它有生，那麼在運動之前就沒有運動嗎？如果它有滅，難道在運動之後就沒有運動了嗎？同樣，時間也是永恆存在的。
如果時間有生，那麼在時間生前就沒有時間，實際上是有；如果時間有滅，那麼滅後就不能再有時間，可「滅」後仍有時間，即是說根本不存在時間的生滅問題。而時間與運動的永恆性就證明了有永恆本體的存在。這種永恆本體必定包含動因于自身，否則它就不能說明運動。同時它也不是潛能，因為潛能的東西可能是，也可能不是。
如果它「不是」，則仍然沒有永恆的運動，因而永恆本體的存在，即是現實體，不帶任何質料，因為有質料就有潛能。總之，通過推理，永恆本體、不動的動者、神，就這樣「不容懷疑」地出現在人們的面前，不容你不信。
這種不動的動者究竟是什麼？亞里士多德說，這就是願望的對象和理性努斯、思想的對象。願望就是以好的東西，即「善」作為自己的目的，而真正好的東西，真正的「善」，只有理性才能認識到。所以願望的對象和理性的對象基本上是相同的。但願望與理性比較，願望應該服從理性，不能反過來。
理性高於願望，願望應遵循理性。亞里士多德強調的是理性。理性是出發點，是由它的對象運動的，而理性的對象就是事物運動所要達到的目的。就是說，不動的動者實際上就是事物要達到的目的。
亞里士多德很詳細地分析目的因，在許多著作中講目的因。他說，為瞭解釋自然事物，就必須求助于「為了什麼」，用目的因來解釋。目的因不是理論思辨強加給事物的，而是被感覺到的。如他說鴨子有蹼足是為了游水。

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