或言學說文辭所以異者，學說在開人之思想，文辭在動人之感情。雖亦互有出入，而大致不能逾此。此亦一偏之見也。何以定之？文之為名，包舉一切著于竹帛者而言之。故有成句讀之文，有不成句讀之文。兼此二事，通謂之文。就成句讀者言之，謂之文辭，就無韻文之部分言，則有六科，而雜文小說，居其二焉。凡不成句讀者，表譜之體，旁行邪上，件系支分。會計之簿錄，算術之演草，地圖之列名，此皆有名身而無句身。若此類者，無以動人之思想，亦無以發人之感情，此不得謂之文辭，而未嘗不得謂之文也。其成句讀者，復有有韻無韻之別。無韻文中，當有學說歷史公牘典章雜文小說六科。就吾所說，則有韻無韻，皆可謂之文辭。特其體裁有異，故所以斷其工拙者，各有不同。就彼所說，則除學說而外，一切有韻無韻之文，皆得稱為文辭，而一以激發感情為主，則其誤亦已甚矣。無韻文中，專尚激發感情者，惟雜文小說耳。歷史之中，目錄學案，則于思想有關，而于感情無涉。其他敘事之文，固有足動感情者。然本非以是為主。蓋敘事者，在得其事之真相耳。其事有足動感情與不動感情之異，故其文亦有足動感情與不動感情之異。若強事而就辭，則所謂削足適屨者也。至于姓氏之書，列入史科，此則無關思想，亦無關於感情者也。公牘之中，詔誥奏議，亦有能動感情者，然考績升調之詔，支銷舉劾之書，則于感情固無所預。其取動感情者，惟為特別事端，非其標準在此也。訴訟之詞狀，錄供之爰書，當官之履歷，經商之引帖，此足動感情乎？抑不足動感情乎？典章之中，思想感情，皆無所預。若評論典章，與尋求其原理者，此則諸子之法家，當在學說，非彼所謂文辭矣。然則無韻之文，除學說外，有歷史公牘典章雜文小說五科，而三科皆不以能動感情為主。惟雜文小說，則以是為標準耳。有韻之文，誠以能動感情為主矣。然則蓍龜彖象之文，體皆韻語。命曰占繇，《周易》而外，見于《左氏》者多。乃如楊子之《太玄》，焦贛之《易林》，東方朔之《靈棋》，其文古雅有餘，而于感情實無所動。其他詩賦箴銘哀誄詞曲之屬，固以宣情達意為歸，抑揚宛轉，是其職也。雖然，儒家之賦，意存諫戒，若荀卿《成相》一篇，固無能動感情之用。毛公傳詩，獨標興體。所謂興者，即能動感情之謂。則知比賦二式，宜不以此為限。傳稱登高能賦，謂之德音。然則，原本山川，極命草木，若相如之《子虛》，楊雄之《羽獵甘泉》，左思之《三都》，郭璞木華之《江海》，奧博翔實，極賦家之能事矣，其于感情，動耶否耶？其專賦一物者，若荀卿之《蠶賦》《箴賦》，王延壽之《王孫賦》，禰衡之《鸚鵡賦》，侔色揣稱，曲盡形相，讀者感情亦未動也。今之言詩，與古稍異。故詩賦分為二事。漢世郊祀房中之歌，沈博絶麗，而莊敬之情，覽者曾不為動。蓋其感人之處，固在被之管弦，非局于詞句也。若夫柏梁聯句，語皆有韻，後世遵之，自為一體。今試糹由繹其辭，惟是夫子自道。而上林令詩，則以「桃李橘柏枇梨杷」七字垛積成言，無異《急就篇》中文句。若以柏梁詩為不善，則固詩人所尊奉也。若以柏梁詩為善，則無可動人之感情也。然則謂文辭之妙，惟在能動感情者，在韻文已不能限，而況無韻之文乎？彼專以雜文小說之能事，概一切文辭者，是真知其一而不知其二也。或雲壯美，或雲優美，學究點文之法，村婦評曲之辭，庸陋鄙俚，無足掛齒。而以是為論文之軌，不亦過乎？吾今為一語曰：一切文辭，體裁各異。以激發感情為要者，篾銘哀誄詩賦詞曲雜文小說之類是也；以浚發思想為要者，學說是也；以確盡事狀為要者，歷史是也；以比類知原為要者，典章是也；以便俗致用為要者，公牘是也；以本隱之顯為要者，占繇是也。其體各異，故其工拙亦因之而異，其為文辭則一也。

如上諸說，前之昭明，後之阮氏，持論偏頗，誠不足辯。最後一說，以學說與文辭對立，其規摹雖稍寬博，而其失也在惟以文彡彰為文，而不以文字為文。故學說之不文彡者，則悍然擯之於文辭之外。惟《論衡》所說，略成條理。先舉奏記為質，則不遺公犢矣，次舉敘事經說諸子為言，則不遺歷史與學說矣。有韻為文人所共曉，故略而不論。雜文漢時未備，故亦不著。不言小說，或其意存鄙夷，不列典章，由其文有缺略。此則不能無失者也。雖然，王氏所說，雖較諸家為勝，亦但知有句讀文，而不知無句讀文，此則不明文學之原矣。

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