日本武島氏《修辭學》云：凡備體制者，皆得稱文章，然凡稱文章者，不必皆備體制。無味之談論，乾枯之記事，非不自成一體。其實文字之臚列，記號之集合耳，未可雲備體制之文章也。此說不然。圖畫有圖畫之體制，非善準望審明暗者勿能為。表譜有表譜之體制，非知統系明綱目者勿能為。簿錄有簿錄之體制，非識品性審去取者勿能為。算草之體制非知符號通章數者勿能為。此皆各有其學，故亦各有其體。乃至單篇札記，無不皆然。其意既盡，而文獨不盡，則當刊落盈辭，無取虛存間架。若夫前有虛冒，後有結尾，起伏照應，惟恐不周，此自蘇軾呂祖謙輩，教人策鋒之法。以此謂之體制，吾未見其為體制也。善夫章氏《文史通義》之言曰：塾師之講時文，必有法度，以合程式，而法度難以空言，則往往取譬以示蒙學。擬于房室，則有所謂間架結構；擬于身體，則有所謂眉目筋節；擬于繪畫，則有所謂點睛添毫；擬于形家，則有所謂來龍結穴。此為初學示法，無庸責也。惟時文結習，深錮腸腑，進窺一切古書古文，皆此時文見解，則如用象棋枰，布圍棋子，必不合矣。日本人未習時文，乃其所言亦有類是。則以眼界所及，多屬宋文，而蘇軾呂祖謙輩，實為時文之祖，故所言亦適相符合。不知文有有句讀無句讀之分。就有句讀文中，亦尚有近於無句讀文者。而必執一體制，以概凡百之體制。悲夫！井魚不可與語海者，拘于墟也；夏蟲不可與語冰者，篤于時也。

○諸子學略說

---

---

所謂諸子學者，非專限于周秦，後代諸家，亦得列入，而必以周秦為主。蓋中國學說，其病多在汗漫。春秋以上，學說未興，漢武以後，定一尊于孔子。雖欲放言高論，猶必以無礙孔氏為宗。強相援引，妄為皮傅。愈調和者，愈失其本真，愈附會者，愈違其解故。故中國之學，其失不在支離，而在汗漫；自宋以後，理學肇興，明世推崇朱氏，過于素王，陽明起而相抗。其言致良知也，猶雲朱子晚年定論。孫奇逢輩，遂以調和朱陸為能，此皆汗漫之失也。惟周秦諸子，推跡古初，承受師法，各為獨立，無援引攀附之事。雖同在一家者，猶且矜己自貴，不相通融。故荀子《非十二子》，子思孟軻亦在其列。或雲子張氏之賤儒，子游氏之賤儒，子夏氏之賤儒，詬詈嘲弄，無所假借。《韓非子·顯學篇》云：「世之顯學儒墨也，儒之所至孔丘也，墨之所至墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相裡氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔墨之後，儒分為八，墨離為三，取捨相反不同，而皆自為真。孔墨不可復生，誰使定世之學乎？」此可見當時學者，惟以師說為宗，小有異同，便不相附，非如後人之忌狹隘，喜寬容，惡門戶，矜曠觀也。蓋觀調和獨立之殊，而知古今學者，遠不相及。佛家有言：何等名為所熏；若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏；此遮善染，勢力強盛，無所容納，故非所熏；若法自在，性非堅密，能受習氣，乃是所熏；此遮心所，及無為法，依他堅密，故非所熏。此可見古學之獨立者，由其持論強盛，義證堅密，故不受外熏也。或曰：黨同門而妒道真者，劉子駿之所惡，以此相責，得無失言。答曰：此說經與諸子之異也。說經之學，所謂疏證，惟是考其典章制度，與其事蹟而已，其是非且勿論也。欲考索者，則不得不博覽傳記。而漢世太常諸生，唯守一家之說。不知今之經典，古之官書，其用在考跡異同，而不在尋求義理。故孔子刪定六經，與太史公班孟堅輩，初無高下。其書既為記事之書，其學惟為客觀之學。黨同妒真，則客觀之學，必不能就。此劉子駿所以移書匡正也。若諸子則不然。彼所學者，主觀之學，要在尋求義理，不在考跡異同。既立一宗，則必自堅其說，一切載籍，可以供我之用，非束書不觀也。雖異己者，亦必睹其籍，知其義趣，惟往複辯論，不稍假借而已。是故言諸子，必以周秦為主。

---