古之學者，多出王官。世卿用事之時，百姓當家，則務農商畜牧，無所謂學問也。其欲學者，不得不給事官府，為之胥徒，或乃供灑掃為仆役焉。故《曲禮》云：宦學事師。學字本或作禦。所謂宦者，謂為其宦寺也；所謂禦者，謂為其仆禦也。故事師者以灑掃進退為職，而後車從者，才比于執鞭拊馬之徒。觀春秋時，世卿皆稱夫子。夫子者猶今言老爺耳。孔子為魯大夫，故其徒尊曰夫子，猶是主僕相對之稱也。《說文》云：仕學也。仕何以得訓為學？所謂宦于大夫，猶今之學習行走爾。是故非仕無學，非學無仕，二者是一而非二也。秦丞相李斯議曰：若欲有學法令，以吏為師。亦猶行古之道也。惟其學在王官，官宿其業，傳之子孫，故謂之疇人子弟。疇者類也。漢律年二十三，傳之疇官，各從其父學，此之謂也。其後有儒家墨家諸稱。《荀子·大略篇》云：此家言邪學。所以惡儒者，當時學術相傳，在其子弟，而猶稱為家者，亦仍古者疇官世業之名耳。《史記》稱老聃為柱下史。《莊子》稱老聃為征藏史，道家固出於史官矣。孔子問禮老聃，卒以刪定六藝，而儒家亦自此萌芽。墨家先有史佚為成王師，其後墨翟，亦受學于史角。陰陽家者，其所掌為文史星曆之事，則《左氏》所載瞽史之徒，能知天道者是也。其他，雖無徵驗，而大抵出於王官。是故漢《藝文志》論之曰：儒家者流，蓋出於司徒之官。道家者流，蓋出於史官。陰陽家者流，蓋出於羲和之官。法家者流，蓋出於理官。名家者流，蓋出於禮官。墨家者流，蓋出於清廟之官。縱橫家者流，蓋出於行人之官。雜家者流，蓋出於議官。農家者流，蓋出於農稷之官。小說家者流，蓋出於稗官。

此諸子出於王官之證。惟其各為一官，守法奉職，故彼此不必相通。《莊子·天下篇》云：譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，是也。亦有兼學二術者，如儒家多兼縱橫，法家多兼名。此表裡一體，互為經緯者也。若告子之兼學儒墨，則見譏于孟氏。而墨子亦謂告子為仁。譬猶以為長，隱以為廣。其弟子請墨子棄之。進退失據，兩無所容，此可為調和者之戒矣。

---

今略論各家如左：

---

一論儒家。《周禮》太宰言：儒以道得民。是儒之得稱久矣。司徒之官，專主教化，所謂三物化民。三物者，六德六行六藝之謂。是故孔子博學多能，而教人以忠恕。雖然，有商訂歷史之孔子，則刪定六經是也，有從事教育之孔子，則《論語》、《孝經》是也。由前之道，其流為經師，由後之道，其流為儒家。《漢書》以周秦漢初諸經學家，錄入《儒林傳》中，以《論語》、《孝經》諸書，錄入《六藝略》中。此由漢世專重經術。而儒家之荀卿，又為左氏、梁、毛詩之祖，此所以不別經儒也。若在周秦，則固有別。且如儒家鉅子，李克寧越孟子荀卿魯仲連輩，皆為當世顯人，而《儒林傳》所述傳經之士，大都載籍無聞，莫詳行事。蓋儒生以致用為功，經師以求是為職。雖今文古文，所持有異，而在周秦之際，通經致用之說未興，惟欲保殘守缺，以貽子孫，顧于世事無與。故苟卿譏之曰：鄙夫好其實，不恤其文，是以終身不免捭污庸俗。故《易》曰：括囊無咎無譽。腐儒之謂也。此雲腐儒，即指當世之經師也。由今論之，則猶愈于漢世經師言取青紫如拾芥。較之戰國儒家，亦為少愈，以其淡于榮利云爾。儒家之病，在以富貴利祿為心。蓋孔子當春秋之季，世卿秉政，賢路壅塞，故其作《春秋》也，以非世卿見志。其教弟子也，惟欲成就吏材，可使從政。而世卿既難猝去，故但欲假借事權，便其行事。是故終身志望，不敢妄希帝王，惟以王佐自擬。觀荀卿《儒效篇》云：大儒者，天子三公也，小儒者，諸侯大夫士也，眾人者，工農商賈也。是則大儒之用，無過三公，其志亦云卑矣。孔子之譏丈人，謂之不仕無義。孟子荀卿皆譏陳仲。一則以為無親戚君臣上下，一則以為盜名不如盜貨。而荀子複述太公誅華士事，由其不臣天子，不友諸侯。是儒家之湛心榮利，較然可知。所以者何？苦心力學，約處窮身，心求得讎，而後意歉。故曰：沽之哉，沽之哉！不沽則吾道窮矣。《藝文志》說儒家云：闢者隨時抑揚，違離道本，苟以嘩眾取寵。不知嘩眾取寵，非始闢儒，即孔子固已如是。莊周述盜跖之言曰：魯國巧偽人孔丘，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士，不反其本，妄作孝弟，而僥倖于封侯富貴者也。此猶曰道家詆毀之言也。而微生畝與孔子同時，已譏其佞，則儒者之真可見矣。孔子干七十二君，已開遊說之端。其後儒家率多兼縱橫者。其自為說曰，無可無不可。又曰，可與立未可與權。又曰，君子之中庸也，君子而時中。孟子曰：孔子聖之時者也。荀子曰：君子時絀則絀，時伸而伸也。然則孔子之教，惟在趨時，其行義從時而變。故曰：言不必信，行不必果。如《墨子·非儒下》篇，譏孔子曰：

孔丘窮於陳蔡之間，藜羹不甚十日。子路為烹豚，孔丘不問肉之所由來而食。褫人衣以酤酒，孔丘不問酒之所由來而飲。哀公迎孔丘，席不端弗坐，割不正弗食。子路進請曰：何其與陳蔡反也？孔丘曰：來，吾語汝。曩與汝為苟生，今與汝為苟義。夫饑約則不辭妄取以活身，贏飽偽行以自飾。污邪詐偽，孰大於此。

---