其詐偽既如此。及其對微生畝也，則又以疾固自文。此猶叔孫通對魯兩生曰：若真鄙儒，不知時變也。所謂中庸，實無異於鄉愿。彼以鄉愿為賊而譏之。夫一鄉皆稱願人，此猶沒身裡巷，不求仕宦者也。若夫逢衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，則一國皆稱願人。所謂中庸者，是國願也，有甚于鄉愿者也。孔子譏鄉愿，而不譏國願，其湛心利祿，又可知也。君子時中，時伸時絀，故道德不必求其是，理想亦不必求其是，惟期便於行事則可矣。用儒家之道德，故艱苦卓厲者絶無，而冒沒奔競者皆是。俗諺有云：書中自有千鐘粟。此儒家必至之弊，貫于征闢科舉學校之世，而無乎不遍者也。用儒家之理想，故宗旨多在可否之間，論議止於函胡之地。彼耶穌教天主教，崇奉一尊，其害在堵塞人之思想。而儒術之害，則在淆亂人之思想。此程朱陸王諸家，所以有權而無實也。雖然，孔氏之功則有矣。變礻幾祥神怪之說，而務人事，變疇人世官之學，而及平民，此其功亦絶千古。二千年來，此事已屬過去，獨其熱中競進在耳。

次論道家。道家老子，本是史官。知成敗禍福之事，悉在人謀，故能排斥鬼神，為儒家之先導。老子穀神不死，是謂玄牝等語，未知何指？道士依傍其說，推為教祖，實于老子無與。亦以怵于利害，膽為之怯，故事事以卑弱自持。所云無為權首，將受其咎，人皆取先，己獨取後者，實以表其膽怯之征。蓋前世伊尹太公之屬，皆為輔佐，不為帝王。學老氏之術者，周時有范蠡，漢初有張良，其位置亦相類，皆惕然于權首之戒者也。孔子受學老聃，故儒家所希，只在王佐，可謂不背其師說矣。老子非特不敢為帝王，亦不敢為教主。故云：強梁者不得其死，吾將以為教父。大抵為教主者，無不強梁。如釋迦以勇猛無畏為宗，尊曰大雄，亦曰調禦。而耶穌穆罕默德輩或稱帝子，或言天使，遇事奮迅，有愍不畏死之風。此皆強梁之最也。老子膽怯，自知不堪此任，故云：人之所教，我亦教之，如是而已。然天下惟膽怯者，權術亦多。蓋力不能取，而以智取，此事勢之必然也。老子云道法自然。太史論老莊諸子，以為歸於自然。自然者，道家之第一義諦。由其博覽史事，而知生存競爭自然進化，故一切以放任為主。雖然，亦知放任之不可久也。群龍無首，必有以提倡之，又不敢以權首自居。是故去力任智，以詐取人，使彼樂於從我。故曰：善為道者，非以明民，將以愚之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知。老氏學術，盡于此矣。雖然，老子以其權術授之孔子，而征藏故書，亦悉為孔子詐取。孔子之權術，乃有過于老子者。孔學本出於老，以儒道之形式有異，不欲崇奉以為本師，而懼老子發其覆也。於是說老子曰：烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。老子膽怯，不得不曲從其請，逢蒙殺羿之事，又其素所怵惕也。胸有不平，欲一舉發，而孔氏之徒，遍佈東夏，吾言朝出，首領可以夕斷。於是西出函谷，知秦地之無儒，而孔氏之無如我何，則始著《道德經》，以發其覆。藉令其書早出，則老子必不免于殺身。如少正卯在魯與孔子並。孔子之門，三盈三虛，猶以爭名致戮，而況老子之陵駕其上者乎！嗚呼！觀其師徒之際，忌刻如此，則其心術可知。其流毒之中人，亦可知已。莊子晚出，其氣獨高，不憚抨彈前哲。憤奔走遊說之風，故作《讓王》以正之，惡智力取攻之事，故作《去篋》以絶之。其術似與老子相同，其說乃與老子絶異。故《天下篇》歷敘諸家，已與關尹、老聃裂分為二。其褒之以至極，尊之以博大真人者，以其自然之說，為己所取法也。其裂分為二者，不欲以老子之權術自污也。或謂子夏傳田子方，田子方傳莊氏。是故莊子之學，本出儒家，其說非是。莊子所述，如庚桑楚徐無鬼則陽之徒多矣，豈獨一田子方耶？以其推重子方，遂謂其學所出必在於是，則徐無鬼亦莊子之師耶？南郭子綦之說，為莊子所亟稱，彼亦莊子師耶？

---

---

次論墨家。墨家者，古宗教家，與孔老絶殊者也。儒家公孟，言無鬼神。道家老子，言以道蒞天下，其鬼不神。是故儒道皆無宗教。儒家後有董仲舒，明求雨禳災之術，似為宗教。道家則由方士妄托，為近世之道教，皆非其本旨也。惟墨家出於清廟之守，故有《明鬼》三篇，而論道必歸於天志。此乃所謂宗教矣。兼愛尚同之說，為孟子所非，非樂節葬之義，為荀卿所駁。其實墨之異儒者，並不止此。蓋非命之說，為墨家所獨勝。儒家道家，皆言有命。其善於持論者，神怪妖誣之事，一切可以摧陷廓清，惟命則不能破。如《論衡》有《命祿》、《氣壽》、《幸遇》、《命義》等篇是也。其《命義篇》舉儒墨對辯之言曰：

---