墨家之論，以為人死無命，儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言死生有命，富貴在天。言無命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖。秦將白起，坑趙降卒於長平之下，四十萬眾，同時皆死。春秋之時，敗績之事，死者數萬，屍且萬數，饑饉之歲，餓者滿道，溫氣疫癘，千戶滅門。如必有命，何其秦齊同也。言有命者曰：夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚于歷陽，命當壓死，故相積于長平。猶高祖初起，相工入豐沛之邦，多封侯之人矣。未必老少男女俱貴而有相也。卓躒時見，往往皆然。而歷陽之都，男女俱沒，長平之坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人，遭時衰微，兵革並起，不得終其壽。人命有長短，時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。宋衛陳鄭，同日並災，四國之人，必有祿盛未當衰之人，然而俱災，國禍臨之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。

凡言祿命，而能成理者，以此為勝。雖然，命者孰為之乎？命字之本，固謂天命。儒者既斥鬼神，則天命亦無可立。若謂自然之數，數由誰設？更不得其征矣。然墨子之非命，亦僅持之有故，未能言之成理也。特以有命之說，使其偷惰，故欲絶其端耳。《其非命》下篇曰：「今天下之君子之為文學出言談也，非將勤能其頰舌，而利其唇吻也，中實將欲其國家邑裡萬民刑政者也。今王公大臣，若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織矣。」是故非命者不必求其原理，特謂於事有害而已。夫儒家不信鬼神，而言有命，墨家尊信鬼神，而言無命，此似自相剌繆者。不知墨子之非命，正以成立宗教。彼之尊天右鬼者，謂其能福善禍淫耳。若言有命，則天鬼為無權矣。卒之盜跖壽終，伯夷餓夭。墨子之說，其不應者甚多，此其宗教所以不能傳久也。又凡建立宗教者，必以音樂莊嚴之具，感觸人心，使之不厭，而墨子貴儉非樂，故其教不能逾二百歲。雖然，墨子之學，誠有不逮孔老者，其道德則非孔老所敢窺視也。

---

次論陰陽家。陰陽家亦屬宗教，而與墨子有殊觀。《墨子·貴義篇》云：「子墨子北之齊，遇日者。日者曰：帝以今日殺黑龍于北方，而先生之色黑，不可以北。子墨不聽，遂北至淄水，不遂而返焉。日者曰：我謂先生不可以北。子墨子曰：南人不得北，北人不得南，其色有黑者有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍于東方，以丙丁殺赤龍于南方，以庚辛殺白龍于西方，以壬癸殺黑龍于北方，以戊巳殺黃龍于中方，若用子之言，則是禁天下之行者也。」蓋墨家言宗教，以善惡為禍福之標準。陰陽家言宗教、以趨避為禍福之標準，此其所以異也。或疑《七略》以陰陽家錄入諸子，而數術自為一略，二者何以相異？答曰：以今論之，實無所異，但其理有淺深耳。蓋數術諸家，皆繁碎占驗之辭，而陰陽家則自有理論。如《鄒子》四十九篇，《鄒子終始》五十六篇，《鄒子》十二篇，觀《史記·孟荀列傳》所述鄒衍之說，窮高極深，非專術家之事矣。南公三十六篇，即言楚雖三戶，亡秦必楚者，是為豫言之圖讖，亦與常佔有異。如揚雄之《太玄》，司馬光之《潛虛》，邵雍之《皇極經世》，黃道周之《三易洞璣》，皆應在陰陽家，而不應在儒家六藝家。此與蓍龜形法之屬，高下固殊絶矣。

---

次論縱橫家。縱橫家之得名，因于縱人橫人。以六國抗秦為縱，以秦制六國為橫。其名實不通於異時異處。《漢志》所錄，漢有《蒯子》五篇，《鄒陽》七篇。蒯勸韓信以三分天下，鼎足而居。鄒陽仕梁，值吳楚昌狂之世。其書入于縱橫家，亦其所也。其他秦零陵《令信》一篇，《主父偃》二十八篇，《徐樂》一篇，《莊安》一篇，《待詔金馬聊蒼》一篇，身仕王朝，復何縱橫之有？然則，縱橫者遊說之異名，非獨外交顓對之事也。儒家者流，熱中趨利，故未有不兼縱橫者。如《墨子·非儒下》篇，記孔子事，足以明之。

孔丘之齊，見景公，景公欲封之以尼溪。晏子曰：不可。於是厚其禮，留其封，數見而不問其道。孔乃恚怒于景公與晏子，乃樹鴟夷子皮于田常之門，告南郭惠子以所欲焉。歸於魯。有頃間齊將伐魯，告子貢曰：賜乎，舉大事于今之時矣。乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高國鮑晏，使毋得害田常之亂。

---