晚清文選 P 445
晚清文選
作者：林則徐等
第445，共483。
《越絶書內傳·陳成恆篇》，亦記此事云：子貢一出，存魯亂齊破吳強晉霸越。是則田常弒君，實孔子為之主謀。沐浴請討之事，明知哀公不聽，特藉此以自文。此為詐諼之尤矣。便辭利口，覆邦亂家，非孔子子貢為之倡耶？莊子《去篋》云：田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國耶？並舉其聖知之法而盜之。故竊鈎者死，竊國者為諸侯，諸侯之門，而仁義存焉。此即切齒腐心于孔子之事也。自爾以來，儒家不兼縱橫，則不能取富貴。余觀《漢志》儒家所列，有《魯仲連子》十四篇，《平原老》七篇，《陸賈》二十三篇，《劉敬》三篇，《終軍》八篇，《吾丘壽王》六篇，《莊助》四篇。此外則有酈生，漢初謁者，稱為大儒，而其人皆善縱橫之術。其關於外交者，則魯仲連說辛垣衍，酈生說田橫，陸賈終軍嚴助諭南越是也。其關於內事者，則劉敬請都關中是也。吾丘壽王在武帝前，智略輻湊，傳中不言其事。壽王既與主父偃徐樂莊助同傳，其行事宜相似。而平原老朱建者，則為闢陽侯審食其事，遊說嬖人，其所為愈卑鄙矣。縱橫之術，不用於國家，則用於私人，而持書求薦者，又其末流。曹丘通謁于季布，樓護傳食于五侯。降及唐世，韓愈以儒者得名，亦數數騰言當道，求為援手。乃知儒與縱橫，相為表裡，猶手足之相支，毛革之相附也。宋儒稍能自重。降及晚明，何心隱輩，又以此術自豪。及□□而稱理學者，無不習捭闔，知避就矣。孔子稱達者，察言觀色，慮以下人。聞者，色取行違，居之不疑。由今觀之，則聞者與縱橫稍遠，而達者與縱橫最近。達固無以愈于聞也。程朱末流，惟是聞者，陸王末流，惟是達者。至于今日，所謂名臣大儒，則聞達兼之矣。若夫縱人橫人之事，則秦皇一統而後，業已滅絶。故《隋書·經籍志》中，惟存《鬼谷》三卷，而梁元帝所著《補闕子》，與湘東、《鴻烈》二書，不知其何所指也。
次論法家。法家者，略有二種，其一為術，其一為法。《韓非子·定法篇》曰：「申不害言術，而公孫鞅為法。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執也。法者，憲令著于官府，刑罰必於民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。」然為術者，則與道家相近，為法者，則與道家相反。《莊子·天下篇》說慎到之術曰：「樵柏完斷，與物宛轉，推而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。」此老子所謂聖人無常心，以百姓為心也。此為術者與道家相近也。老子言民不畏死，奈何以死懼之。太史公《酷吏列傳》，亦引法令滋章，盜賊多有之說。而云法令者，治之具，而非制治清濁之源。此為法者與道家相反也。亦有兼任術法者，則管子、韓非是也。《漢志》管子列于道家，其《心術》、《白心》、《內業》諸篇，皆其術也，《任法》、《法禁》、《重令》諸篇，皆其法也。韓非亦然，《解老》、《喻老》，本為道家學說，少嘗學于荀卿。荀卿隆《禮》、《儀》而殺、《詩書》，經《禮》三百，固周之大法也。韓非合此二家，以成一家之說，亦與管子相類。後此者，惟諸葛亮專任法律，與商君為同類。故先主遺詔，令其子讀《商君書》，知其君臣相合也。其後周之蘇綽，唐之宋，庶幾承其風烈。然凡法家必與儒家縱橫家反對，惟荀卿以儒家大師，而法家韓李為其弟子，則以荀卿本意，在殺詩書，固與他儒有別。韓非以法家而作《說難》，由其急於存韓，故不得不兼縱橫耳。其餘則與儒家從縱橫，未有不反唇相稽者。商君《外內篇》曰：奚為淫道為辯，知者貴游，宦者任文，學私名顯之謂也。此兼拒儒與縱橫之說也。《靳令篇》曰：六虱曰禮樂，曰詩書，曰修善，曰孝弟，曰誠信，曰貞廉，曰仁義，曰非兵，曰羞戰。此專拒儒家之說也。韓非《詭使篇》曰：守度奉量之士，欲以忠嬰上而不得見，巧言利群，行奸軌以幸偷世者。《六反篇》曰：游居厚養，牟食之民也，而世尊之曰有能之士。曲語牟知，偽詐之民也，而世尊之曰辯智之士。此拒縱橫家之說也。《五蠹篇》曰：儒以文亂法，俠以武犯禁。《顯學篇》曰：藏書策，習談論，聚徒役，服文學而議說，世主必從而禮之。國平則養儒俠，難至則用介士，所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。此拒儒家之說也。《五蠹篇》曰：明主之國，無書簡之文，以法為教，無先王之語，以吏為師。此拒一切學者之說也。至漢公孫弘董仲舒輩，本是經師，其時經師與儒已無分別。弘習文法吏事，而緣飾以儒術，仲舒為春秋決獄二百三十二事，以應廷尉張湯之問。儒家法家，于此稍合。自是以後，則法家專與縱橫家為敵。嚴助伍被，皆縱橫家，漢武欲薄其罪，張湯爭而誅之。主文偃亦縱橫家，漢武欲勿誅，公孫弘爭而誅之。而邊通學短長之術，亦卒譖殺張湯。諸葛治蜀，賞信必罰。彭李嚴，皆縱橫之魁桀，故誅而嚴流。其于儒者，則稍稍優容之。蓋時詘則詘，能俯首帖耳于法家之下也。然儒家法家縱橫家，皆以仕宦榮利為心。惟法家執守稍嚴，臨事有效。儒家于招選茂異之世，則習為縱橫，于綜核名實之世，則匈比 于法律。縱橫是其本真，法律非所素學。由是儒者自恥無用，則援引法家以為己有。南宋以後，尊諸葛為聖賢，亦可閔已。然至今日，則儒法縱橫，殆將合而為一也。
次論法家。法家者，略有二種，其一為術，其一為法。《韓非子·定法篇》曰：「申不害言術，而公孫鞅為法。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執也。法者，憲令著于官府，刑罰必於民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。」然為術者，則與道家相近，為法者，則與道家相反。《莊子·天下篇》說慎到之術曰：「樵柏完斷，與物宛轉，推而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。」此老子所謂聖人無常心，以百姓為心也。此為術者與道家相近也。老子言民不畏死，奈何以死懼之。太史公《酷吏列傳》，亦引法令滋章，盜賊多有之說。而云法令者，治之具，而非制治清濁之源。此為法者與道家相反也。亦有兼任術法者，則管子、韓非是也。《漢志》管子列于道家，其《心術》、《白心》、《內業》諸篇，皆其術也，《任法》、《法禁》、《重令》諸篇，皆其法也。韓非亦然，《解老》、《喻老》，本為道家學說，少嘗學于荀卿。荀卿隆《禮》、《儀》而殺、《詩書》，經《禮》三百，固周之大法也。韓非合此二家，以成一家之說，亦與管子相類。後此者，惟諸葛亮專任法律，與商君為同類。故先主遺詔，令其子讀《商君書》，知其君臣相合也。其後周之蘇綽，唐之宋，庶幾承其風烈。然凡法家必與儒家縱橫家反對，惟荀卿以儒家大師，而法家韓李為其弟子，則以荀卿本意，在殺詩書，固與他儒有別。韓非以法家而作《說難》，由其急於存韓，故不得不兼縱橫耳。其餘則與儒家從縱橫，未有不反唇相稽者。商君《外內篇》曰：奚為淫道為辯，知者貴游，宦者任文，學私名顯之謂也。此兼拒儒與縱橫之說也。《靳令篇》曰：六虱曰禮樂，曰詩書，曰修善，曰孝弟，曰誠信，曰貞廉，曰仁義，曰非兵，曰羞戰。此專拒儒家之說也。韓非《詭使篇》曰：守度奉量之士，欲以忠嬰上而不得見，巧言利群，行奸軌以幸偷世者。《六反篇》曰：游居厚養，牟食之民也，而世尊之曰有能之士。曲語牟知，偽詐之民也，而世尊之曰辯智之士。此拒縱橫家之說也。《五蠹篇》曰：儒以文亂法，俠以武犯禁。《顯學篇》曰：藏書策，習談論，聚徒役，服文學而議說，世主必從而禮之。國平則養儒俠，難至則用介士，所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。此拒儒家之說也。《五蠹篇》曰：明主之國，無書簡之文，以法為教，無先王之語，以吏為師。此拒一切學者之說也。至漢公孫弘董仲舒輩，本是經師，其時經師與儒已無分別。弘習文法吏事，而緣飾以儒術，仲舒為春秋決獄二百三十二事，以應廷尉張湯之問。儒家法家，于此稍合。自是以後，則法家專與縱橫家為敵。嚴助伍被，皆縱橫家，漢武欲薄其罪，張湯爭而誅之。主文偃亦縱橫家，漢武欲勿誅，公孫弘爭而誅之。而邊通學短長之術，亦卒譖殺張湯。諸葛治蜀，賞信必罰。彭李嚴，皆縱橫之魁桀，故誅而嚴流。其于儒者，則稍稍優容之。蓋時詘則詘，能俯首帖耳于法家之下也。然儒家法家縱橫家，皆以仕宦榮利為心。惟法家執守稍嚴，臨事有效。儒家于招選茂異之世，則習為縱橫，于綜核名實之世，則匈比 于法律。縱橫是其本真，法律非所素學。由是儒者自恥無用，則援引法家以為己有。南宋以後，尊諸葛為聖賢，亦可閔已。然至今日，則儒法縱橫，殆將合而為一也。
