荀子惟能制名，不及因名之術，要待墨子而後明之。何謂因明？謂以此因明彼宗旨。佛家因明之法，宗因喻三分為三支。于喻之中，又有同喻異喻。同喻異喻之上，各有合離之言詞，名曰喻體。即此喻語，名曰喻依。如雲聲是無常，宗所作性故。因凡所作者，皆是無常，同喻如瓶。凡非無常者，皆非所作，異喻如太空。喻墨子之「故」，即彼之「因」。必得此因，而後成宗。故曰：「故所得而後成也。」小故大故，皆簡因喻過誤之言，雲何小故，謂以此大為小之「因」。蓋凡「因」較宗之「後陳」，其量必減。如以所作成無常。而無常之中，有多分非所作者。若海市電光，無常起滅，豈必皆是所作。然凡所作者，則無一不是無常。是故無常量寬，所作量狹。今此同喻合詞，若雲，凡無常者，皆是所作，則有「倒合」之過。故曰：「有之不必然。」謂有無常者，不必皆是所作也。然于異喻離詞若雲，凡非無常者，皆非所作，則為無過。故曰：「無之必不然。」謂無無常者，必不是所作也。以體喻寬量，以端喻狹量，故云：「體也若有端」雲何。大故謂以此大為彼大之因。如雲聲是無常，不遍性故不遍之。與無常了不相關，其量亦無寬狹。既不相關，必不能以不遍之因，成無常之宗。故曰：「有之必無然。」二者同量，若見與見，若尺之前端後端。故曰：「若見之成見也。體若二之一尺之端也。」近人或謂印度三支，即是歐洲三段。所云宗者，當彼斷按；所云因者，當彼小前提；所云同喻之喻體者，當彼大前提。特其排列逆順，彼此相反，則由自悟、悟他之不同耳。然歐洲無異喻，而印度有異喻者，則以防其倒合。倒合則有減量換位之失。是故示以離法，而此弊為之消弭。村上專精，據此以為因明法式，長於歐洲。乃《墨子》于「小故」一條，已能出此，是亦難能可貴矣。若鷄三足狗非犬之類，詭辯繁辭，今姑勿論。

次論雜家。雜家者，兼儒墨，合名法。見王治之無不貫，此本出於議官。彼此異論，非以調和為能事也。《呂氏春秋》、《淮南內篇》，由數人集合而成，言各異指，固無所害。及以一人為之，則漫羡無所歸心，此《漢志》所以譏為蕩者也。《韓非子·顯學篇》曰：「墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以為儉而禮之。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也。是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝戾儉侈，俱在儒墨，而上兼禮之。漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也。是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬廉恕暴，俱在二子，人主兼而禮之，自愚誣之學，雜反之辭爭，而人主俱聽之。故海內之士，言無定術，行無常議。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至，雜反之學不兩立而治。今兼聽雜學謬行同異之辭，安得無亂乎？」韓非說雖如是，然欲一國議論，如合符節，此固必不可得者。學術進行，亦藉互相駁難，又不必遍廢也。至以一人之言，而矛盾自陷，俯仰異趨，則學術自此衰矣。東漢以來，此風最盛。章氏《文史通義》謂近人著作，無專門可歸者，率以儒家雜家為蛇龍之菹，信不誣也。

---

次論農家。農家諸書，世無傳者。汜勝之書，時見他書徵引，與賈思勰之《齊民要術》，王楨之《農書》，義趣不異。若農家止於如此，則不妨歸之方技，與醫經經方同列。然觀志所述云：「鄙者為之，以為無所事聖王。欲使君臣並耕，悖上下之序。」則許行所謂神農之言，猶有存者。《韓非·顯學篇》云：「今世之學士語治者，多曰：與貧窮地，以實無資。」是即近世均地主義，斯所以自成一家歟？

---

次論小說家。周秦西漢之小說，似與近世不同。如《周考》七十六篇，《青史子》五十七篇，《臣壽周紀》七篇，《虞初周說》九百四十三篇，與近世雜史相類。比于《西京雜記》《四朝聞見錄》等，蓋差勝矣。賈誼嘗引青史，必非謬悠之說可知。如《伊尹說》二十七篇，《鬻子說》十九篇，《宋子》十八篇，《待詔臣安成未央術》一篇，則其言又兼黃老。《莊子·天下篇》舉宋釒開尹文之術，列為一家。荀卿亦與宋子相難。今尹文入名家，而宋子只入小說，此又不可解者。以意揣之，宋子上說下教，强聒不舍見《莊子·天下篇》，蓋有意于社會道德者。所列黃老諸家，宜亦同此。街談巷議，所以有益於民俗也。《笑林》以後，此指漸衰，非芻蕘之議矣。

上來所述，諸子凡得十家，而《漢志》稱九流者，彼雲九家可觀。蓋小說特為附錄而已。就此十家論之，儒道本同源而異流，與雜家縱橫家合為一類，墨家陰陽家為一類，農家小說家為一類，法家名家各自獨立，特有其相通者。

○新方言自序

白楊子云纂《方言》，近世杭程二家，皆廣其文，撮錄字書，勿能為疏通證明，又不麗于今語。錢曉征蓋志乎軒之官守者也，知古今方音不相遠。及其作《恆言錄》，沾沾獨取史傳為征，無由知聲音文字之本柢。仁和翟灝為《通俗編》，雖略及訓詁，亦多本唐宋以後傳記雜書，于古訓藐然無所附麗，俄而撮其一二，又不理析也。

---