老者，陰陽之純也。少者，陰陽之雜而不純者也。陽數皆奇而陰數皆偶，故乾以一為之爻，而坤以二天下之物，以少為主。故乾之子皆二陰，而坤之女皆二陽。老陽老陰者，乾坤是也。少陰少陽者，乾坤之子是也。揲蓍者，其一揲也。少者五而多者九，其二其三少者四而多者八。多少者，奇偶之象也，一爻而三揲蓍，譬如一卦而三爻也。陰陽之老少，于卦見之於爻，而于爻見之於揲。使其果有取于七八九六，則夫此三揲者，區區焉分其多少而各為處，果何以為也？今夫三揲而皆少此，無以異於乾之三爻而皆奇也。三揲而皆多此，無以異於坤之三爻而皆偶也。三揲而少者一，此無以異於震坎艮之一奇而二偶也。三揲而多者一，此無以異於巽離兌之一偶而二奇也。若夫七八九六，此乃取以為識，而非其義之所在，不可以強為之說也。

【書論】

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愚讀《史記·商君列傳》，觀其改法易令，變更秦國之風俗，誅秦民之議令者以數千人，黥太子之師，殺太子之傅，而後法令大行，蓋未嘗不壯其勇而有決也。曰：“嗟夫，世俗之人，不可以慮始而可樂成也。使天下之人，各陳其所知而守其所學，以議天子之事，則事將有格而不得成者。

然及觀三代之書，至其將有以矯拂世俗之際，則其所以告諭天下者常丁寧激切，而不倦，務使天下盡知其君之心，而又從而折其不服之意，使天下皆信以為如此而後從事。其言回曲宛轉，譬如平人自相議論而詰其是非。愚始讀而疑之，以為近於濡滯迂遠而無決，然其使天下樂從而無黽勉不得已之意，其事既發而無紛紜異同之論，此則王者之意也。故常以為當堯舜之時，其君臣相得之心，歡然樂而無間，相與吁俞嗟嘆唯諾于朝廷之中，不啻若朋友之親。雖其有所相是非論辨以求曲直之際，當亦無足怪者。

及至湯武征伐之際，周旋反覆，自述其用兵之意，以明曉天下，此又其勢然也。惟其天下既安，君民之勢闊遠而不同，天下有所欲為，而其匹夫匹婦私有異論于天下，以齟齬其上之畫策，令之而不肯聽。當此之時，刑驅而勢脅之，天下夫誰敢不聽從。而上之人，優遊而徐譬之，使之信之而後從。此非王者之心，誰能處而待之而不倦歟？

蓋盤庚之遷，天下皆咨嗟而不悅，盤庚為之稱其先王盛德明聖，而猶五遷以至于今，今不承于古，恐天之斷棄汝命，不救汝死。既又恐其不從也，則又曰，汝罔暨余同心，我先後將降爾罪，暨乃祖，先父亦將告我高後曰，作大戮于朕孫。蓋其所以開其不悟之心，而諭之以其所以當然者，如此其詳也。

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若夫商君則不然，以為要使汝獲其利，而何恤乎吾之所為，故無所求于眾人之論，而亦無以告諭天下。然其事亦終於有成。是以後世之論，以為三代之治柔懦不決。然此乃王霸之所以為異也。

夫三代之君，惟不忍鄙其民而欺之，故天下有故，而其議及于百姓，以觀其意之所向，及其不可聽也，則又反覆而諭之，以窮極其說，而服其不然之心，是以其民親而愛之。嗚呼，此王霸之所為不同也哉。

【詩論】

自仲尼之亡，六經之道，遂散而不可解。蓋其患在於責其義之太深，而求其法之太切。夫六經之道，惟其近於人情，是以久傳而不廢。而世之迂學，乃皆曲為之說，雖其義之不至于此者，必強牽合以為如此，故其論委曲而莫通也。

夫聖人之為經，惟其《禮》與《春秋》合，然後無一言之虛而莫不可考，然猶未嘗不近於人情。至于《書》出於一時言語之間，而《易》之文為卜筮而作，故時亦有所不可前定之說，此其于法度已不如《春秋》之嚴矣。而況《詩》者，天下之人，匹夫匹婦覊臣賤隷悲憂愉佚之所為作也。夫天下之人，自傷其貧賤困苦之憂，而自述其豐美盛大之樂，上及于君臣、父子，天下興亡、治亂之跡，而下及于飲食、床笫、昆蟲、草木之類，蓋其中無所不具，而尚何以繩墨法度區區而求諸其間哉！此亦足以見其志之無不通矣。夫聖人之於《詩》，以為其終要入于仁義，而不責其一言之無當，是以其意可觀，而其言可通也。

今之《詩傳》曰「殷其雷，在南山之陽」、「出自北門，憂心殷殷」、「揚之水，白石鑿鑿」、「終朝采綠，不盈一掬」、「瞻彼洛矣，維水泱泱」，若此者，皆興也。而至于「關關雎鳩，在河之洲」、「南有つ木，葛ぱ累之」、「南有喬木，不可休息」、「維鵲有巢，維鳩居之」、「要要草蟲，阜螽」，若此者，又皆興也。其意以為興者，有所象乎天下之物，以自見其事。故凡《詩》之為此事而作，其言有及於是物者，則必強為是物之說，以求合其事，蓋其為學亦已勞矣。

且彼不知夫《詩》之體固有比矣，而皆合之以為興。夫興之為言，猶曰其意云爾。意有所觸乎當時，時已去而不可知，故其類可以意推，而不可以言解也。「殷其雷，在南山之陽」，此非有所取乎雷也，蓋必其當時之所見而有動乎其意，故後之人不可以求得其說，此其所以為興也。嗟夫，天下之人，欲觀于《詩》，其必先知比、興。若夫「關關雎鳩，在河之洲」，是誠有取于其摯而有別，是以謂之比而非興也。

嗟夫，天下之人，欲觀于《詩》，其必先知夫興之不可與比同，而無強為之說，以求合其當時之事。則夫《詩》之意，庶乎可以意曉而無勞矣。

【禮論】

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