今儒者之論則不然，以為禮者，聖人之所獨尊，而天下之事最難成者也。牽于繁文，而拘于小說，有毫毛之差，則終身以為不可。論明堂者，惑于《考工》、《呂令》之說；議郊廟者，泥于鄭氏、王肅之學。紛紛交錯者，累歲而不決。或因而遂罷，未嘗有一人果斷而決行之。此皆論之太詳而畏之太甚之過也。

夫禮之大意，存乎明天下之分，嚴君臣、篤父子、形孝弟而顯仁義也。今不幸去聖人遠，有如毫毛不合于三代之法，固未害其為明天下之分也，所以嚴君臣、篤父子、形孝弟而顯仁義者猶在也。今使禮廢而不修，則君臣不嚴，父子不篤，孝弟不形，義不顯，反不足重乎？

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昔者西漢之書，始於仲舒，而至于劉向，悼禮樂之不興，故其言曰：「禮以養人為本。如有過差，是過而養人也。刑罰之過，或至殺傷。今吏議法，筆則筆，削則削，而至禮樂則不敢。是敢於殺人，而不敢於養人也。」而范曄以為「樂非夔、襄而新音代作，律謝皋、蘇而法令亟易」。而至于禮，獨何難歟？

夫法者，末也。又加以慘毒繁難，而天下常以為急。禮者，本也。又加以和平簡易，而天下常以為緩。如此而不治，則又從而尤之曰，是法未至也，則因而急之。甚矣，人之惑也。平居治氣養生，宣故而納新，其行之甚易，其過也無大患，然皆難之而不為。悍藥毒石，以搏去其疾，則皆為之。此天下之公患也。嗚呼，王者得斯說而通之，禮樂之興，庶乎有日矣。謹論。

【既醉備五福論】

論曰：君子之所以大過人者，非以其智能知之，強能行之也。以其功興而民勞，與之同勞，功成而民樂，與之同樂，如是而已矣。富貴安逸者，天下之所同好也，然而君子獨享焉。享之而安，天下以為當然者，何也？天下知其所以富貴安逸者，凡以庇覆我也。貧賤勞苦者，天下之所同惡也，而小人獨居焉。居之而安，天下以為當然者，何也？天下知其所以貧賤勞苦者，凡以生全我也。夫然，故獨享天下之大利而不憂，使天下為己勞苦而不怍，耳聽天下之備聲，目視天下之備色，而民猶以為未也，相與禱祠而祈祝曰：使吾君長有吾國也。又相與詠歌而稱頌之，被于金石，溢于竹帛，使其萬世而不忘也。

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嗚呼！彼君子者，獨何修而得此於民哉？豈非始之以至誠，中之以不欲速，而終之以不懈歟？視民如視其身，待其至愚者如其至賢者，是謂至誠。至誠無近效，要在於自信而不惑，是謂不欲速。不欲速則能久，久則功成，功成則易懈，君子濟之以恭，是謂不懈。行此三者，所以得之於民也。三代之盛，不能加毫末于此矣。

《既醉》者，成王之詩也。其序曰：《既醉》，太平也，醉酒飽德，人有士君子之行焉。而說者以為是詩也，實具五福。其詩曰「君子萬年」，壽也；「介爾景福」，富也；「室家之」，康寧也；「高明有融」，攸好德也；「高朗令終」，考終命也。凡言此者，非美其有是五福也，美其全享是福，兼有是樂，而天下安之，以為當然也。

夫詩者，不可以言語求而得，必將深觀其意焉。故其譏刺是人也，不言其所為之惡，而言其爵位之尊、車服之美而民疾之，以見其不堪也。「君子偕老，副笄六珈」、「赫赫師尹，民具爾瞻」是也。其頌美是人也，不言其所為之善，而言其冠佩之華、容貌之盛而民安之，以見其無愧也。「緇衣之宜兮，敝，予又改為兮」、「服其命服，朱芾斯皇」是也。故《既醉》者，非徒享是五福而已，必將有以致之。不然，民將ツツ焉疾視而不能平，又安能獨樂乎？是以孟子言王道不言其他，而獨言民之聞其作樂見其田獵而欣欣者，此可謂知本矣。謹論。

●卷四十一

◎論十九首

【易論】

《易》者，卜筮之書也。挾策布卦，以分陰陽而明吉凶，此日者之事，而非聖人之道也。聖人之道，存乎其爻之辭，而不在其數。數非聖人之所盡心也，然《易》始於八卦，至于六十四，此其為書，未離乎用數也。而世之人皆恥其言《易》之數，或者言而不得其要，紛紜迂闊而不可解，此高論之士所以不言歟？夫《易》本於卜筮，而聖人開言于其間，以盡天下之人情。使其為數紛亂而不可考，則聖人豈肯以其有用之言而托之無用之數哉！

今夫《易》之所謂九六者，老陰、老陽之數也。九為老陽而七為少陽，六為老陰而八為少陰。此四數者，天下莫知其所為如此者也。或者以為陽之數極于九，而其次極于七，故七為少而九為老。至于老陰，苟以為以極者而言也，則老陰當十，而少陰當八。今少陰八而老陰反當其下之六，則又為之說曰，陰不可以有加于陽，故抑而處之於下，使陰果不可以有加于陽也，而曷不曰老陰八而少陰六。且夫陰陽之數，此天地之所為也，而聖人豈得與于其間而制其予奪哉。此其尤不可者也。夫陰陽之有老少，此未嘗見於他書也，而見于《易》。易之所以或為老或為少者，為夫揲蓍之故也。

故夫說者宜于其揲蓍焉而求之。揲蓍之法，曰，掛一歸奇。三揲之餘而以四數之，得九而以為老陽，得八而以為少陰，得七而以為少陽，得六而以為老陰。然而陰陽之所以為老少者，不在乎七八九六也，七八九六徒以為識焉耳。

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