昔者商、周之際，何其為禮之易也。其在宗廟朝廷之中，籩豆、簋、牛羊、酒醴之薦，交于堂上，而天子、諸侯、大夫、卿、士周旋揖讓，獻酬百拜，樂作於下，禮行于上，雍容和穆，終日而不亂。夫古之人何其知禮而行之不勞也？當此之時，天下之人，惟其習慣而無疑，衣服、器皿、冠冕、佩玉，皆其所常用也，是以其人入于其間，耳目聰明，而手足無所忤，其身安於禮之曲折，而其心不亂，以能深思禮樂之意，故其廉恥退讓之節，然見于面而盎然發於其躬。夫是以能使天下觀其行事，而忘其暴戾鄙野之氣。

至于後世風俗變易，更數千年以至于今，天下之事已大異矣。然天下之人，尚皆記錄三代禮樂之名，詳其節目，而習其俯仰，冠古之冠，服古之服，而禦古之器皿，傴僂拳曲勞苦于宗廟朝廷之中，區區而莫得其紀，交錯紛亂而不中節，此無足怪也。其所用者，非其素所習也，而強使焉。甚矣夫，後世之好古也。

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昔者上古之世，蓋嘗有巢居穴處，污樽А飲，燔黍捭豚，蕢桴土鼓，而以為是足以養生送死，而無以加之者矣。及其後世，聖人以為不足以大利於天下，是故易之以宮室，新之以籩豆鼎俎之器，以濟天下之所不足，而盡去太古之法。惟其祭祀以交于鬼神，乃始薦其血毛，豚解而腥之，體解而閻之，以為是不忘本，而非以為後世之禮不足用也。是以退而體其犬豕牛羊，實其簋籩豆羹，以極今世之美，未聞其牽于上古之說，選Й而不決也。且方今之人，佩玉服黻冕而垂旒拱手而不知所為，而天下之人，亦且見笑之，是何所復望于其有以感發天下之心哉！且又有所大不安者，宗廟之祭，聖人所以追求先祖之神靈，庶幾得而享之，以安恤孝子之志者也。是以思其平生起居飲食之際，而設其器用，薦其酒食，皆從其生，以冀其來而安之。而後世宗廟之際，皆用三代之器，則是先祖終莫得而安也。蓋三代之時，席地而食，是以其器用，各因其所便，而為之高下大小之制。今世之禮，坐于床，而食于床上，是以其器不得不有所變。雖正使三代之聖人生於今而用之，亦將以為便安。

故夫三代之視上古，猶今之視三代也。三代之器，不可復用矣，而其制禮之意，尚可依仿以為法也。宗廟之祭，薦之以血毛，重之以體薦，有以存古之遺風矣。而其餘者，可以易三代之器，而用今世之所便，以從鬼神之所安。惟其春秋社稷釋奠釋菜，凡所以享古之鬼神者，則皆從其器，蓋周人之祭蠟與田祖也。吹葦龠，擊土鼓，此亦各從其所安耳。

嗟夫，天下之禮宏闊而難言，自非聖人而何以處此。故夫推之而不明，講之而不詳，則愚實有罪焉。唯其近於正而易行，庶幾天下安而從之，是則有取焉耳。

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【春秋論】

事有以拂乎吾心，則吾言忿然而不平，有以順適乎吾意，則吾言優柔而不怒。天下之人，其喜哀樂之情，可以一言而知也。喜之言，豈可以為怒之言耶？此天下之人，皆能辨之。而至于聖人，其言丁寧反覆，布于方冊者甚多，而其喜怒好惡之所在者，又甚明而易知也。

然天下之人，常患求而得其意之所主，此其故何也？天下之人，以為聖人之文章，非復天下之言也，而求之太過。是以聖人之言，更為深遠而不可曉。且天下何不以己推之也？將以喜夫其人，而加之以怒之之言，則天下且以為病狂，而聖人豈有以異乎人哉？不知其好惡之情，而不求其言之喜怒，是所謂大惑也。

昔者仲尼刪《詩》于衰周之末，上自商、周之盛王，至于幽、厲失道之際，而下訖于陳靈。自詩人以來，至于仲尼之世，蓋已數百餘年矣。愚嘗怪《大雅》、《小雅》之詩，當幽、厲之時，而稱道文、武、成、康之盛德，及其終篇，又不見幽、厲之暴虐，此誰知其為幽、厲之詩而非文、武、成、康之詩者！蓋察其辭氣，有幽憂不樂之意，是以系之幽、厲而無疑也。

若夫春秋二百四十二年之間，天下之是非，雜然而觸乎其心，見惡而怒，見善而喜，則求其是非之際，又可以求諸其言之喜怒之間矣。今夫人之於事，有喜而言之者，有怒而言之者，有怨而言之者。喜而言之，則其言和而無傷。怒而言之，則其言厲而不溫。怨而言之，則其言深而不泄。此其大凡也。《春秋》之於仲孫湫之來，曰「齊仲孫來」。于季友之歸，曰「季子來歸」。此所謂喜之之言也。于魯、鄭之易田，曰「鄭伯以璧假許田」。于晉文之召王，曰「天王狩于河陽」。此所謂怒之之言也。于叔牙之殺，曰「公子牙卒」。于慶父之奔，曰「公子慶父如齊」。此所謂怨之之言也。夫喜之而和，怒之而厲，怨之而深。此三者，無以加矣。

至于《公羊》、《谷梁》之傳則不然，日月土地，皆所以為訓也。夫日月之不知，土地之不詳，何足以為喜，而何足以為怒，此喜怒之所不在也。《春秋》書曰「戎伐凡伯于楚丘」，而以為「衛伐凡伯」，《春秋》書曰「齊仲孫來」，而以為「吳仲孫」，甚而至于變人之國。此又喜怒之所不及也。愚故曰《春秋》者，亦人之言而已，而人之言，亦觀其辭氣之所向而已矣。

【中庸論上】

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