《記》曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」既不可過，又不可不及，如斯而已乎？曰：未也。孟子曰：「執中為近。執中無權，猶執一也。」《書》曰：「不協于極，不罹于咎，皇則受之。」又曰：「會其有極，歸其有極。」而《記》曰：「君子之中庸也，君子而時中。」皇極者，有所不極，而會于極；時中者，有所不中，而歸於中。吾見中庸之至于此而尤難也，是有小人之中庸焉。有所不中，而歸於中，是道也，君子之所以為時中，而小人之所以為無忌憚。《記》曰：「小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

嗟夫，道之難言也，有小人焉，因其近似而竊其名，聖人憂思恐懼，是故反覆而言之不厭。何則？是道也，固小人之所竊以自便者也。君子見危則能死，勉而不死，以求合于中庸。見利則能辭，勉而不辭，以求合于中庸。小人貪而苟免，而亦欲以中庸之名私自便也。此孔子、孟子之所為惡鄉原也。一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，同乎流俗，合乎世，曰：「古之人，行何為踽踽涼涼，生斯世也，善期可矣。」以古之人為迂，而以今世之所善為足以已矣，則是不亦近似於中庸耶？故曰：「惡紫，恐其亂朱也，惡莠，恐其亂苗也。」何則？惡其似也。

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信矣中庸之難言也。君子之慾從事乎此，無循其跡而求其味，則幾矣。《記》曰：「人莫不飲食也，鮮能知味也。」

【論好德錫之福】

昔聖人既陳五常之道，而病天下不能萬世而常行也，故為之大中之教曰：「賢者無所過，愚者無所不及。」是之謂皇極。極之於人也，猶方之有矩也，猶圓之有規也，皆有以繩乎物者也。聖人安焉而入乎其中，賢者亻免而就之，愚者而及之。聖人以為亻免與者，皆非其自然，而猶有以強之者。故于皇極之中，又為之言曰：「苟有過與不及，而要其終可以歸皇極之道者，是皇極而已矣。」故《洪範》曰；「凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之，不協于極，不罹于咎，皇則受之。」又悲天下有為善之心而不得為善之利也，有求中之志而不知求中之道也，故又為之言曰：「而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，時人斯其惟皇之極。」聖人之待天下如此其廣也，其誘天下之人，不忍使之至于罪戾，如此其勤且備也。天下未有好德之實，而自言曰「予攸好德」，聖人以為是亦有好德之心矣，故受而爵祿之。天下之為善而未協于中也，則受而教誨之。

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又恐夫民之愚而不我從也，故遜其言卑其色以下之。如是而不從，然後知其終不可以教誨矣。故又為之言曰：「凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好於而家，時人斯其辜，于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。」且夫其始也，恐天下之人有可以至于皇極之道，而上之人不誘而教誨之也。故曰「予攸好德，汝則錫之福」。其終也，恐天下之以虛言而取其爵祿也。故曰「于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎」。蓋聖人之用心，憂其始之不幸，而懼其終之至于僥倖也。故其言如此之詳備。

夫君子小人，不可以一道待也。故皇極之中，有待小人之道，不協于極，而猶受之。至于待君子之道，何其責之深也。曰：「無偏無黨，無反無側，無有作好，無有作惡，而後可以合于皇極。」然則先王禦天下之術，蓋用此歟？

【論鄭伯克段于鄢（隱元年）】

《春秋》之所深譏、聖人之所哀傷而不忍言者三；晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚，齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚，而父子之恩絶；公與夫人姜氏遂如齊，而夫婦之道喪；鄭伯克段于鄢，而兄弟之義亡。此三者，天下之大戚也。夫子傷之，而思其所以至此之由，故其言尤為深且遠也。

且夫蒯聵之得罪于靈公，逐之可也，逐之而立其子，是召亂之道也。使輒上之不得從王父之言，下之不得從父之令者，靈公也。故書曰：「晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚。」蒯聵之不去世子者，是靈公不得乎逐之之道。靈公何以不得乎逐之之道？逐之而立其子也。魯桓公千乘之君，而陷于一婦人之手，夫子以為文姜之不足譏，而傷乎桓公制之不以漸也，故書曰：「公與夫人姜氏遂如齊」，言其禍自公作也。段之禍生於愛。鄭莊公之愛其弟也，足以殺之耳。孟子曰：「舜封象于有庳，使之源源而來，不及以政。」孰知夫舜之受其弟之深，而鄭莊公賊之也。當太叔之據京城，取廩延以為己邑，雖舜復生，不能全兄弟之好，故書曰「鄭伯克段于鄢」，而不曰「鄭伯殺其弟段」。以為當斯時，雖聖人亦殺之而已矣。夫婦、父子、兄弟之親，天下之至情也，而相殘之禍至如此，夫豈一日之故哉！

《谷梁》曰：「克，能也，能殺也。不言殺，見段之有徒眾也。段不稱弟，不稱公子，賤段而甚鄭伯也。于鄢，遠也。猶曰取之其母之懷中而殺之云爾。甚之也。然則為鄭伯宜奈何，緩追逸賊，親親之道也。」嗚呼！以兄弟之親，至交兵而戰，固親親之道絶已久矣。雖緩追逸賊，而其存者幾何，故曰于斯時也，雖聖人亦殺之而已矣。然而聖人固不使至此也。《公羊傳》曰：「母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。」而又區區于當國內外之言，是何思之不遠也。《左氏》以為段不弟，故不稱弟，如二君故曰克，稱鄭伯譏失教，求聖人之意，若《左氏》可以有取焉。

【論鄭伯以璧假許田（桓元年）】

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