明儒學案 P 408
明儒學案
作者：黃宗羲
第408，共462。
然人之心地不明，如何察得人心術？人不患無才，識進則才進，不患無量，見大則量大，皆得之於學也。
劄記
心無出入，所持者志也。
道無聲臭，體道者言行而已。
人心纔覺，便在腔子？，不可着意。
有憤便有樂，不知手之舞之，足之蹈之，平日無憤無樂，只是悠悠。
天然一念現前，能為萬變主宰，此先立乎其大者。
當下即是此默識要法也。然安知其當下果何如？朱子曰：「提醒處，即是天理，更別無天理。」此方是真當下。
《易》之本體，只是一生字，工夫只是一懼字。
窮至無妄處，方是理。
說
靜坐之法，喚醒此心，卓然常明，志無所適而已。志無所適，精神自然凝復，不待安排，勿着方所，勿思效驗。初入靜者，不知攝持之法，惟體帖聖賢切要之言，自有入處。靜至三日，必臻妙境。
靜坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然靜去。此平常二字，不可容易看過，即性體也。以其清淨不容一物，故謂之平常。畫前之《易》如此，人生而靜以上如此，喜怒哀樂未發如此，乃天理之自然，須在人各各自體帖出，方是自得。
靜中妄念，強除不得，真體既顯，妄念自息。昏氣亦強除不得，妄念既淨，昏氣自清。只體認本性原來本色，還他湛然而已。大抵着一毫意不得，着一毫見不得，纔添一念，便失本色。
由靜而動，亦只平平常常，湛然動去。靜時與動時一色，動時與靜時一色，所以一色者，只是一個平常也。故曰「無動無靜」，學者不過借靜坐中，認此無動無靜之體雲爾。靜中得力，方是動中真得力，動中得力，方是靜中真得力。
所謂敬者此也，所謂仁者此也，所謂誠者此也，是復性之道也。（以上《靜坐說》）
前《靜坐說》，觀之猶未備也。夫靜坐之法，入門者藉以涵養，初學者藉以入門。彼夫初入之心，妄念膠結，何從而見平常之體乎？平常則散漫去矣。故必收歛身心，以主於一，一即平常之體也。
主則有意存焉，此意亦非着意，蓋心中無事之謂，一着意則非一也。不着意而謂之意者，但從衣冠瞻視間，整齊嚴肅，則心自一，漸久漸熟平常矣。故主一之學，成始成終者也。（《書靜坐說後》）
凡人之所謂心者念耳，人心日夜繫縛在念上，故本體不現，一切放下，令心與念離，便可見性。放下之念亦念也，如何得心與念離？放退雜念，只是一念，所謂主一也，習之久，自當一旦豁然。
古人何故最重名節？只為自家本色，原來冰清玉潔，着不得些子污穢。纔些子汙穢，自家便不安，此不安之心，正是原來本色，所謂道也。（以上《示學者》）
為善必須明善，善者性也，性者人生而靜是也。人生而靜時，胸中何曾有一物來？其營營擾擾者，皆有知識以後，日添出來，非其本然也。即是添來，今宜減去，減之又減，以至于減無可減，方始是性，方始是善。何者？人心湛然無一物時，乃是仁義禮智也。
為善者，乃是仁義禮智之事也。（《為善說》）
今人所謂天，以為蒼蒼在上者云爾，不知九天而上，九地而下，自吾之皮毛骨髓，以及六合內外，皆天也。然則吾動一善念而天必知之，動一不善念而天必知之，而天又非屑屑焉，知其善而報之善，知其不善而報之不善也。凡感應者，如形影然，一善感而善應隨之，一不善感而不善應隨之，自感自應也。夫曰自感自應，何以為之天？何以為天必知之也？曰自感自應，所以為天也，所以為其物不貳也。
若曰有感之者，又有應之者，是二之矣。惟不二，所以不爽也。（《知天說》）
昔朱子初年，以人自有生即有知識，唸唸遷革，初無頃刻停息。所謂未發者，乃寂然之本體，一日之間，即萬起萬滅，未嘗不寂然也。蓋以性為未發，心為已發。未發者即在常發中，更無未發時也。
後乃知人心有寂有感，不可偏以已發為心。中者，心之所以為體，寂然不動者也，性也。和者，心之所以為用，感而遂通者情也。故章句云：喜怒哀樂情也，其未發則性也。
二語指出性情如指掌矣。王文成復以性體萬古常發，萬古常不發，以鐘為喻，謂未叩時原自驚天動地，已扣時原自寂天寞地。此與朱子初年之說相似，而實不同。蓋朱子初年，以人之情識逐念流轉，而無未發之時。
文成則以心之生機流行不息，而無未發之時，文成之說微矣，而非《中庸》之旨也。（《未發說》）
《中庸》所謂未發，指喜怒哀樂言，夫人豈有終日喜怒哀樂者？蓋未發之時為多，而喜怒哀樂可言未發，不可言不發。文成所謂發而不發者，以中而言。中者天命之性，天命不已，豈有未發之時？蓋萬古流行，而太極本然之妙，萬古常寂也，可言不發，不可言未發。《中庸》正指喜怒哀樂未發時，為天命本體，而天命本體則常發而不發者也。
情之發，性之用也，不可見性之體，故見之於未發。未發一語，實聖門指示見性之訣，靜坐觀未發氣象，又程門指示初學者攝情歸性之訣，而以為無未發時者，失其義矣。（《未發說》）
聖人之學，所以異於釋氏者，只一性字。聖人言性，所以異於釋氏言性者，只一理字。理者，天理也。天理者天然自有之條理也。
故曰天敘、天秩、天命、天討，此處差不得針芒。先聖後聖，其揆一也。明道見得天理精，故曰：「《傳燈錄》千七百人，若有一人悟道者，臨死須尋一尺布？頭而死，必不肯削髮僧服而終。」此與曾子易簀意同。
劄記
道無聲臭，體道者言行而已。
人心纔覺，便在腔子？，不可着意。
有憤便有樂，不知手之舞之，足之蹈之，平日無憤無樂，只是悠悠。
天然一念現前，能為萬變主宰，此先立乎其大者。
當下即是此默識要法也。然安知其當下果何如？朱子曰：「提醒處，即是天理，更別無天理。」此方是真當下。
《易》之本體，只是一生字，工夫只是一懼字。
窮至無妄處，方是理。
說
靜坐之法，喚醒此心，卓然常明，志無所適而已。志無所適，精神自然凝復，不待安排，勿着方所，勿思效驗。初入靜者，不知攝持之法，惟體帖聖賢切要之言，自有入處。靜至三日，必臻妙境。
靜坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然靜去。此平常二字，不可容易看過，即性體也。以其清淨不容一物，故謂之平常。畫前之《易》如此，人生而靜以上如此，喜怒哀樂未發如此，乃天理之自然，須在人各各自體帖出，方是自得。
靜中妄念，強除不得，真體既顯，妄念自息。昏氣亦強除不得，妄念既淨，昏氣自清。只體認本性原來本色，還他湛然而已。大抵着一毫意不得，着一毫見不得，纔添一念，便失本色。
由靜而動，亦只平平常常，湛然動去。靜時與動時一色，動時與靜時一色，所以一色者，只是一個平常也。故曰「無動無靜」，學者不過借靜坐中，認此無動無靜之體雲爾。靜中得力，方是動中真得力，動中得力，方是靜中真得力。
所謂敬者此也，所謂仁者此也，所謂誠者此也，是復性之道也。（以上《靜坐說》）
前《靜坐說》，觀之猶未備也。夫靜坐之法，入門者藉以涵養，初學者藉以入門。彼夫初入之心，妄念膠結，何從而見平常之體乎？平常則散漫去矣。故必收歛身心，以主於一，一即平常之體也。
主則有意存焉，此意亦非着意，蓋心中無事之謂，一着意則非一也。不着意而謂之意者，但從衣冠瞻視間，整齊嚴肅，則心自一，漸久漸熟平常矣。故主一之學，成始成終者也。（《書靜坐說後》）
凡人之所謂心者念耳，人心日夜繫縛在念上，故本體不現，一切放下，令心與念離，便可見性。放下之念亦念也，如何得心與念離？放退雜念，只是一念，所謂主一也，習之久，自當一旦豁然。
古人何故最重名節？只為自家本色，原來冰清玉潔，着不得些子污穢。纔些子汙穢，自家便不安，此不安之心，正是原來本色，所謂道也。（以上《示學者》）
為善必須明善，善者性也，性者人生而靜是也。人生而靜時，胸中何曾有一物來？其營營擾擾者，皆有知識以後，日添出來，非其本然也。即是添來，今宜減去，減之又減，以至于減無可減，方始是性，方始是善。何者？人心湛然無一物時，乃是仁義禮智也。
為善者，乃是仁義禮智之事也。（《為善說》）
今人所謂天，以為蒼蒼在上者云爾，不知九天而上，九地而下，自吾之皮毛骨髓，以及六合內外，皆天也。然則吾動一善念而天必知之，動一不善念而天必知之，而天又非屑屑焉，知其善而報之善，知其不善而報之不善也。凡感應者，如形影然，一善感而善應隨之，一不善感而不善應隨之，自感自應也。夫曰自感自應，何以為之天？何以為天必知之也？曰自感自應，所以為天也，所以為其物不貳也。
若曰有感之者，又有應之者，是二之矣。惟不二，所以不爽也。（《知天說》）
昔朱子初年，以人自有生即有知識，唸唸遷革，初無頃刻停息。所謂未發者，乃寂然之本體，一日之間，即萬起萬滅，未嘗不寂然也。蓋以性為未發，心為已發。未發者即在常發中，更無未發時也。
後乃知人心有寂有感，不可偏以已發為心。中者，心之所以為體，寂然不動者也，性也。和者，心之所以為用，感而遂通者情也。故章句云：喜怒哀樂情也，其未發則性也。
二語指出性情如指掌矣。王文成復以性體萬古常發，萬古常不發，以鐘為喻，謂未叩時原自驚天動地，已扣時原自寂天寞地。此與朱子初年之說相似，而實不同。蓋朱子初年，以人之情識逐念流轉，而無未發之時。
文成則以心之生機流行不息，而無未發之時，文成之說微矣，而非《中庸》之旨也。（《未發說》）
《中庸》所謂未發，指喜怒哀樂言，夫人豈有終日喜怒哀樂者？蓋未發之時為多，而喜怒哀樂可言未發，不可言不發。文成所謂發而不發者，以中而言。中者天命之性，天命不已，豈有未發之時？蓋萬古流行，而太極本然之妙，萬古常寂也，可言不發，不可言未發。《中庸》正指喜怒哀樂未發時，為天命本體，而天命本體則常發而不發者也。
情之發，性之用也，不可見性之體，故見之於未發。未發一語，實聖門指示見性之訣，靜坐觀未發氣象，又程門指示初學者攝情歸性之訣，而以為無未發時者，失其義矣。（《未發說》）
聖人之學，所以異於釋氏者，只一性字。聖人言性，所以異於釋氏言性者，只一理字。理者，天理也。天理者天然自有之條理也。
故曰天敘、天秩、天命、天討，此處差不得針芒。先聖後聖，其揆一也。明道見得天理精，故曰：「《傳燈錄》千七百人，若有一人悟道者，臨死須尋一尺布？頭而死，必不肯削髮僧服而終。」此與曾子易簀意同。
