明儒學案 P 407
明儒學案
作者：黃宗羲
第407，共462。
不知敬之即心，而欲以敬存心，不識心，亦不識敬。
無妄之謂誠，無適之謂敬，有適皆妄也。
主一之謂敬，無適之謂一，人心如何能無適？故須窮理，識其本體。所以明道曰：「學者須先識仁，識得仁體，以誠敬存之而已。」故居敬窮理，只是一事。
朱子立主敬三法，伊川整齊嚴肅，上蔡常惺惺，和靖其心收歛，不容一物。言敬者總不出此。然常惺惺，其心收歛，一着意便不是。蓋此心神明，難犯手勢，惟整齊嚴肅，有妙存焉，未嘗不惺惺，未嘗不收歛，內外卓然，絶不犯手也。
人心放他自由不得。
心中無絲發事，此為立本。
理不明，故心不靜，心不靜而別為法以寄其心者，皆害心者也。人心戰戰兢兢，故坦坦蕩蕩，何也？以心中無事也。試想臨深淵，履薄冰，此時心中還着得一事否？故如臨如履，所以形容戰戰兢兢，必有事焉之象，實則形容坦坦蕩蕩，澄然無事之象也。
真知天，自是形體隔不得。觀天地則知身心，天包地外，而天之氣透于地中，地之氣皆天之氣。心天也，身地也，天依地，地依天，天地自相依倚。心依身，身依心，身心自相依倚。
心即精神，不外馳即內凝，有意凝之，反梏之矣。
朱子曰：「滿腔子是惻隱之心。」是就人身上指出此理充塞處，最為親切。蓋天地之心，充塞於人身者，為惻隱之心；人心充塞天地者，即天地之心。人身一小腔子，天地即大腔子也。
孟子：「心之官則思。」思則虛靈不昧之謂。思是心之睿，於心為用。着事之思，又是思之用也。
一念反求，此反求之心，即道心也。更求道心，轉無交涉。
須知動心最可恥。心至貴也，物至賤也，奈何貴為賤役？
何以謂心本仁？仁者生生之謂，天只是一個生，故仁即天也。天在人身為心，故本心為仁。其不仁者心蔽於私，非其本然也。
人身內外皆天也，一呼一吸，與天相灌輸。其死也，特脫其闔闢之樞紐而已，天未嘗動也。
理靜者理明欲淨，胸中廓然無事而靜也。氣靜者定久氣澄，心氣交合而靜也。理明則氣自靜，氣靜理亦明，兩者交資互益，以理氣本非二。故默坐澄心，體認天理，為延平門下至教也。
若徒以氣而已，動即失之，何益哉？
默坐澄心，體認天理，謂默坐之時，此心澄然無事，乃所謂天理也，要於此時默識此體雲爾，非默坐澄心，又別有天理當體認也。
朱子曰：「必因其已發而遂明之，省察之法也。”吾則曰：“必因其未發而遂明之，體認之法也。其體明，其用益明矣。」
龜山曰：「天理即所謂命，知命即事事循天理而已。」言命者惟此語最盡，其實無一事，不要惹事。
窮理者，天理也，天然自有之理，人之所以為性，天之所以為命也。在《易》則為中正，聖人卦卦拈出示人，此處有毫釐之差，便不是性學。
人心明，只是天理。
既得後，須放開。蓋性體廣大，有得者自能放開，不然還只是守，不是得。蓋非有意放開也。
道性善者，以無聲無臭為善之體。陽明以無善無惡為心之體。一以善即性也，一以善為意也，故曰：「有善有惡者意之動。」佛氏亦曰：「不思善，不思惡。」以善為善事，以惡為惡事也。以善為意，以善為事者，不可曰明善。
龜山門下相傳「靜坐中觀喜怒哀樂未發前作何氣象」，是靜中見性之法。要之，觀者即是未發者也，觀不是思，思則發矣。此為初學者引而致之之善誘也。
佛氏最忌分別是非，如何綱紀得世界？紀綱世界只是非兩字，亙古亙今，塞天塞地，只是一生機流行，所謂易也。
《大易》教人息息造命，臣弒其君，子殺其父，其所由來者漸也。既已來矣，寧可逃乎？辨之於蚤，如地中無此種子，秧從何來？
繼之者善，是萬物資始；成之者性，是各正性命。元特為善之長耳，元而亨，亨而利，利而貞，貞而復元，繼之者皆此善也。
利貞者性情也，成這物，方有這性。故至利貞，始言性情。
伊川說遊魂為變，曰既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。此殆不然，只說得形質耳。遊魂如何滅得？但其變化不可測識也。聖人即天地也，不可以存亡言。
自古忠臣義士，何曾亡滅？避佛氏之說，而謂賢愚善惡，同歸於盡，非所以教也。況幽明之事，昭昭於耳目者，終不可掩乎？張子曰：「《大》《易》不言有無，言有無諸子之陋也。」
天地間感應二者，循環無端，所云定數莫逃者，皆應也。君子盡道其間者，皆感也。應是受命之事，感是造命之事。聖人祈天永命，皆造命也。
我由命造，命由我造，但知委順，而不知順道，非知命者也。
人想到死去，一物無有，萬念自然撇脫。然不知悟到性上一物無有，萬念自無係累也。
一日克己復禮，無我也。佛氏曰「懸崖撒手」，近儒亦曰「拚」。皆似之而實非。何者？以非聖人所謂復禮也。
或曰：「真為性命，人被惡名，埋沒一世，更無出頭，亦無分毫掛帶。」此是欲率天下入於無忌憚，其流之弊，弒父與君，無所不至。
政事本於人才，舍人才而言政者，必無政。則用本於政事，舍政事而言財者，必無財。
有問錢緒山曰：「陽明先生擇才，始終得其用，何術而能然？」緒山曰：「吾師用人，不專取其才，而先信其心。其心可托，其才自為我用。世人喜用人之才，而不察其心，其才止足以自利其身已矣，故無成功。」愚謂此言是用才之訣也。
無妄之謂誠，無適之謂敬，有適皆妄也。
朱子立主敬三法，伊川整齊嚴肅，上蔡常惺惺，和靖其心收歛，不容一物。言敬者總不出此。然常惺惺，其心收歛，一着意便不是。蓋此心神明，難犯手勢，惟整齊嚴肅，有妙存焉，未嘗不惺惺，未嘗不收歛，內外卓然，絶不犯手也。
人心放他自由不得。
心中無絲發事，此為立本。
理不明，故心不靜，心不靜而別為法以寄其心者，皆害心者也。人心戰戰兢兢，故坦坦蕩蕩，何也？以心中無事也。試想臨深淵，履薄冰，此時心中還着得一事否？故如臨如履，所以形容戰戰兢兢，必有事焉之象，實則形容坦坦蕩蕩，澄然無事之象也。
真知天，自是形體隔不得。觀天地則知身心，天包地外，而天之氣透于地中，地之氣皆天之氣。心天也，身地也，天依地，地依天，天地自相依倚。心依身，身依心，身心自相依倚。
心即精神，不外馳即內凝，有意凝之，反梏之矣。
朱子曰：「滿腔子是惻隱之心。」是就人身上指出此理充塞處，最為親切。蓋天地之心，充塞於人身者，為惻隱之心；人心充塞天地者，即天地之心。人身一小腔子，天地即大腔子也。
孟子：「心之官則思。」思則虛靈不昧之謂。思是心之睿，於心為用。着事之思，又是思之用也。
一念反求，此反求之心，即道心也。更求道心，轉無交涉。
須知動心最可恥。心至貴也，物至賤也，奈何貴為賤役？
何以謂心本仁？仁者生生之謂，天只是一個生，故仁即天也。天在人身為心，故本心為仁。其不仁者心蔽於私，非其本然也。
人身內外皆天也，一呼一吸，與天相灌輸。其死也，特脫其闔闢之樞紐而已，天未嘗動也。
理靜者理明欲淨，胸中廓然無事而靜也。氣靜者定久氣澄，心氣交合而靜也。理明則氣自靜，氣靜理亦明，兩者交資互益，以理氣本非二。故默坐澄心，體認天理，為延平門下至教也。
若徒以氣而已，動即失之，何益哉？
默坐澄心，體認天理，謂默坐之時，此心澄然無事，乃所謂天理也，要於此時默識此體雲爾，非默坐澄心，又別有天理當體認也。
朱子曰：「必因其已發而遂明之，省察之法也。”吾則曰：“必因其未發而遂明之，體認之法也。其體明，其用益明矣。」
龜山曰：「天理即所謂命，知命即事事循天理而已。」言命者惟此語最盡，其實無一事，不要惹事。
窮理者，天理也，天然自有之理，人之所以為性，天之所以為命也。在《易》則為中正，聖人卦卦拈出示人，此處有毫釐之差，便不是性學。
人心明，只是天理。
既得後，須放開。蓋性體廣大，有得者自能放開，不然還只是守，不是得。蓋非有意放開也。
道性善者，以無聲無臭為善之體。陽明以無善無惡為心之體。一以善即性也，一以善為意也，故曰：「有善有惡者意之動。」佛氏亦曰：「不思善，不思惡。」以善為善事，以惡為惡事也。以善為意，以善為事者，不可曰明善。
龜山門下相傳「靜坐中觀喜怒哀樂未發前作何氣象」，是靜中見性之法。要之，觀者即是未發者也，觀不是思，思則發矣。此為初學者引而致之之善誘也。
佛氏最忌分別是非，如何綱紀得世界？紀綱世界只是非兩字，亙古亙今，塞天塞地，只是一生機流行，所謂易也。
《大易》教人息息造命，臣弒其君，子殺其父，其所由來者漸也。既已來矣，寧可逃乎？辨之於蚤，如地中無此種子，秧從何來？
繼之者善，是萬物資始；成之者性，是各正性命。元特為善之長耳，元而亨，亨而利，利而貞，貞而復元，繼之者皆此善也。
利貞者性情也，成這物，方有這性。故至利貞，始言性情。
伊川說遊魂為變，曰既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。此殆不然，只說得形質耳。遊魂如何滅得？但其變化不可測識也。聖人即天地也，不可以存亡言。
自古忠臣義士，何曾亡滅？避佛氏之說，而謂賢愚善惡，同歸於盡，非所以教也。況幽明之事，昭昭於耳目者，終不可掩乎？張子曰：「《大》《易》不言有無，言有無諸子之陋也。」
天地間感應二者，循環無端，所云定數莫逃者，皆應也。君子盡道其間者，皆感也。應是受命之事，感是造命之事。聖人祈天永命，皆造命也。
我由命造，命由我造，但知委順，而不知順道，非知命者也。
人想到死去，一物無有，萬念自然撇脫。然不知悟到性上一物無有，萬念自無係累也。
一日克己復禮，無我也。佛氏曰「懸崖撒手」，近儒亦曰「拚」。皆似之而實非。何者？以非聖人所謂復禮也。
或曰：「真為性命，人被惡名，埋沒一世，更無出頭，亦無分毫掛帶。」此是欲率天下入於無忌憚，其流之弊，弒父與君，無所不至。
政事本於人才，舍人才而言政者，必無政。則用本於政事，舍政事而言財者，必無財。
有問錢緒山曰：「陽明先生擇才，始終得其用，何術而能然？」緒山曰：「吾師用人，不專取其才，而先信其心。其心可托，其才自為我用。世人喜用人之才，而不察其心，其才止足以自利其身已矣，故無成功。」愚謂此言是用才之訣也。
