此理在拈花一脈之上，非窮理到至極處，不易言也。（《心性說》）

老氏氣也，佛氏心也，聖人之學，乃所謂性學。老氏之所謂心，所謂性，則氣而已。佛氏之所謂性，則心而已。非氣心性有二，其習異也。

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性者天理也，外此以為氣，故氣為老氏之氣，外此以為心，故心為佛氏之心。聖人氣則養其道義之氣，心則存其仁義之心，氣亦性，心亦性也。或者以二氏言虛無，遂諱虛無，非也。虛之與實，有之與無，同義而異名，至虛乃至實，至無乃至有，二氏之異，非異於此也。

性形而上者也，心與氣形而下者也，老氏之氣極于不可名，不可道，佛氏之心，極于不可思，不可議，皆形而上者也。二氏之異，又非異於道器也。其端緒之異天理而已。（《氣心性說》）

伊川曰：「在物為理，處物為義。」此二語關涉不小，了此即聖人艮止心法。胡廬山以為心即理也，舍心而求諸物，遺內而 外，捨本而逐末也。嗚呼！天下豈有心外之物哉？當其寂也，心為在物之理，義之藏於無朕也；當其感也，心為處物之義，理之呈於各當也。

心為在物之理，故萬象森羅，心皆與物為體；心為處物之義，故一靈變化，物皆與心為用。體用一源，不可得而二也。物顯乎心，心妙乎物，妙物之心無物於心，無物於心而後能物物。故君子不從心以為理，但循物而為義。

不從心為理者公也，循物為義者順也。故曰「廓然大公，物來順應。」故曰「聖人之喜怒在物不在己。」八元當舉，當舉之理在八元，當舉而舉之義也；四凶當罪，當罪之理在四凶，當罪而罪之義也。

此之謂因物付物，此之謂艮背行庭，內外兩忘，澄然無事也。彼徒知昭昭靈靈者為心，而外天下之物，是心為無矩之心，以應天下之物，師心自用而已，與聖賢作處，天地懸隔。（《理義說》）

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張子曰：「形而後有氣質之性。」天地間性有萬殊者，形而已矣。以人物言之，人形直而靈，獸形橫而蠢；以人言之，形清而靈，形濁而蠢。故史傳所載，商臣、伯石之類皆形也，形異而氣亦異，氣異而性亦異。

非性異也，弗虛弗靈，性弗着也。夫子曰：「性相近也。」習染未深之時，未始不可為善，故曰相近。然而質美者，習於善易，習於惡難；質惡者，習於惡易，習於善難。

上智下愚，則氣質美惡之極，有必不肯習于善，必不肯習于惡也。故有形以後，皆氣質之性也。天地之性，非學不復，故曰：「學以變化氣質為主。」或疑天地之性，氣質之性，不可分性為二者，非也。

論性於成形之後，猶論水於淨垢器中，道着性字，只是此性，道着水字，只是此水，豈有二耶？或又疑性自性，氣質自氣質，不可混而一之者，亦非也。天地之道，為物不貳，故性即是氣，氣即成質，惡人之性，如垢器盛水，清者已垢，垢者亦水也。明乎氣質之性，而後知天下有自幼不善者，氣質而非性也，故曰「氣質之性，君子有弗性者焉。」（《氣質說》）

凡了悟者皆乾也，修持者皆坤也。人從迷中忽覺其非，此屬乾知；一覺之後，遵道而行，此屬坤能。皆乾坤之倪而非其體，乍悟復迷，乍作復止，未足據也。必至用力之久，一旦豁然，如《大畜》之上九，畜極而通，曰何天之衢，乃如是乎？心境都忘，宇宙始闢，方是乾知。

知之既真，故守之必力，細行克矜，小物克謹，視聽言動，防如關津，鎮如山嶽，方是坤能。譬之於穀，乾者陽，發生耳，根苗花實皆坤也。蓋乾知其始，坤成其終，無坤不成物也，故學者了悟在片時，修持在畢世。若曰「悟矣」，一切冒嫌疑。

毀籓籬。曰「吾道甚大，奈何為此拘拘者？」則有生無成，苗不秀，秀不實，惜哉！（《乾坤說》）

真放下，乃真操存，真操存，乃真放下。心存誠敬，至於生死不動，更有何物不放下耶！若謂心存誠敬，胸中有誠敬，則拳拳服膺，胸中有一善乎？本體本無可拈，聖人姑拈一善字，工夫極有多方，聖人為拈一敬字。（《鄒顧請益》）

辨

《大學》致知在格物，物格而後知至。陽明曰：「所謂致知格物者，致吾心之良知事事物物也。致吾心良知之天理於事事物物，則事物各得其理矣。事物各得其理，格物也。」是格物在致知，知而後格物也。又曰：「物，事也；格，正也。但意念所在，即要去其不正以全其正。」又曰：「格物者，格其心之不正，以歸於正。」是格物在正心誠意，意誠心正，而後格物也。

凡人之學，謂之曰「務外遺內」，謂之曰「玩物喪志」者，以其不反而求諸理也。求諸理，又豈有內外之可言哉？在心之理，在物之理，一也。天下無性外之物，無心外之理，猶之器受日光，在彼在此，日則一也，不能析之而為二，豈待合之而始一也？（以上《陽明辨》）。

平日自認，以此心惺然常明者為道心，惟知學者有之，蚩蚩之氓無有也。即其平旦幾希，因物感觸， 明 晦，如金在鐮，但可謂之礦，不可謂之金；如水凝冰，但可謂之冰，不可謂之水。而先生乃曰：「僮仆之服役中節者，皆道心也。」初甚疑之，已而體認，忽覺平日所謂惺然常明之心，乃是把捉之意。

而蚩蚩之民，有如鳶飛魚躍，出於任天之便者，反有合于不識不知之帝則，特彼日用不知耳。然則無覺非也，有意亦非也，必以良心之自然者為真，稍涉安排，即非本色矣。（《與許敬菴》）

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