在本章裡，老子用誇張的手法這樣寫道：把「德」蘊含在自己的身心裡，而且積蓄得十分深厚，就像無知無慾的赤子，毒蟲、猛獸、惡禽都不會去傷害他，同時他也不會去傷害禽獸蟲豸，所以不會招引獸禽的傷害。他形象地說嬰兒的生殖器勃起和大聲哭喊，這是他精力旺盛和保持平和之氣的緣故。他講赤子的特點是柔弱不爭和精力未散，其核心還是「和」。車載說，老子書談到「和」字，有三處應予重視，一為「和其光」，一為「沖氣以為和」，一為「終日號而不嗄，和之至也」。它以「和光」與「沖氣」與「嬰兒」來說明「和」，都是在談統一，都是在談「混成」的狀態。「和光」就「復歸其明」說，當光射到了物件的時候，有射到的一面與射不到的另一面，「和其光」是把兩者統一起來，回覆到「明」的「混成」的狀態。「沖氣」是萬物的開端，萬物含有負陰、抱陽的兩方面，兩者經常是統一的，表現出用之不盈無所不入的作用。嬰兒是人的開端，少年、壯年、老年都以之為起點，但嬰兒渾沌無知，與天地之和合而為一。「和」所表示的統一，包含着對立在內，是有永恆性的，所以說「知和曰常」。（《論老子》，第69頁）老子承認「萬物並作」的世界的多樣性和普遍存在的矛盾，對社會上存在的佔有、掠奪、欺詐、征戰的狀況極為悲憤，把統一看成他所要追求、所要恢復的事物的常態。

第56章：

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知者不言，言者不知①。塞其兌，閉其門②；挫其鋭，解其紛；和其光，同其塵③，是謂玄同④。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤⑤；故為天下貴。

[譯文]

聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到「玄同」境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以就為天下人所尊重。

[註釋]

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1、知者不言，言者不知：此句是說，知道的人不說，愛說的人不知道。另一種解釋是，聰明的人不多說話，到處說長論短的人不聰明。還有一種解釋是，得「道」的人不強施號令，一切順乎自然；強施號令的人卻沒有得「道」。此處採用第二種解釋。

2、塞其兌，閉其門：塞堵嗜欲的孔竅，關閉起嗜欲的門徑。

3、挫其鋭，解其紛：和其光，同其塵：此句意為挫去其鋭氣，解除其紛擾，平和其光耀，混同其塵世。

4、玄同：玄妙齊同，此處也是指「道」。

5、不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤：這幾句是說「玄同」的境界已經超出了親疏、利害、貴賤等世俗的範疇。

[引語]

四十二章和前一章講的都是「和」，這一章接續前章，重點講的也是「和」。四十二章說「沖氣以為和」，是講事物矛盾着的雙方，經過鬥爭而達到和諧與統一。前一章講的「知和曰常」，即以和為事物的常態。本章講怎樣可以保持常態的和。這三章之間層層深入，邏輯性極強，向人講述了「和」的最高道德境界。不過這一章文字蘊含很深，這就不僅僅是指執政之人，而且也包括世間人們處事為人的人生哲理。他要求人們要加強自我修養，排除私慾，不露鋒芒，超脫紛爭，混同塵世，不分親疏、利害、貴賤，以開豁的心胸與無所偏的心境去對待一切人和物。如此，天下便可以大治了。

[評析]

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