在老子看來，得「道」的聖人，即修養成理想人格的人，能夠「挫鋭」、「解紛」、「和光」、「同塵」，這就達到了「玄同」的最高境界。對此，車載評論說：「鋭、紛、光、塵就對立說，挫鋭、解紛、和光，同塵就統一說。尖鋭的東西是容易斷折不能長保的，把尖鋭的東西磨去了，可以避免斷折的危險。各人從片面的觀點出發，堅持着自己的意見，以排斥別人的意見，因而是非紛紜，無所適從，解紛的辦法，在於要大家從全面來看問題，放棄了片面的意見。凡是陽光照射到的地方，必然有照射不到的陰暗的一面存在，只看到了照射着的一面，忽略了照射不着的另一面，是不算真正懂得光的道理的，只有把『負陰』、『抱陽』的兩面情況都統一地加以掌握了，然後才能懂得『用其光，復歸其明』的道理。宇宙間到處充滿着灰塵，人世間紛繁複雜的情況也是如此，超脫塵世的想法與做法是不現實的，眾人皆濁我獨清的想法與做法是行不通的，這些都是隻懂得對立一面的道理，不懂得統一一面的道理。只有化除成見、沒有私心的人，才能對於好的方面，不加阻礙地讓它儘量發揮作用，對不好的方面，也能因勢利導，善於幫助它發揮應有的作用，『同其塵』，是對立的統一道理的較高運用。」（《論老子》，第48面）

第57章：

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以正①治國，以奇②用兵，以無事取天下③。吾何以知其然哉？以此④：天下多忌諱⑤，而民彌貧；人⑥多利器⑦，國家滋昏；人多伎巧⑧，奇物⑨滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化⑩；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。」

[譯文]

以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎麼知道是這種情形呢？根據就在於此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；人民的鋭利武器越多，國家就越陷于混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越閙得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無慾，而人民就自然淳樸。

[註釋]

1、正：此處指無為、清靜之道。

2、奇：奇巧、詭秘。

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3、取天下：治理天下。

4、以此：此，指下面一段文字。以此即以下面這段話為根據。

5、忌諱：禁忌、避諱。

6、人：一本作「民」，一本作「朝」。

7、利器：鋭利的武器。

8、人多伎巧：伎巧，指技巧，智巧。此句意為人們的伎巧很多。

9、奇物：邪事、奇事。

10、我無為，而民自化：自化，自我化育。我無為而人民就自然順化了。

[引語]

在二章、五章和十章裡，老子已將天道自然的思想，推之於人道，提出了「無為而治」的思想。在本章裡，老子以「天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有」反證應以「無事取天下」，皆末托「聖人」之言，長言無為之治，章法井然。老子生活的時代，社會動亂不安，嚴峻的現實使他感到統治者依仗權勢、武力、肆意橫行，為所欲為，造成天下「民彌貧」、「國有滋昏」、「盜賊多有」的混亂局面。所以老子提出了「無為」、「無靜」、「無事」、「無慾」的治國方案。他的政治主張在當時不可能被執政者所接受，也絶對沒有實現的可能性。總之，這一章是他對「無為」的社會政治觀點的概括，充滿了脫離實際的幻想成分。但這對於頭腦清醒的統治者為政治民，是會有益處的。

[評析]

先說「以奇用兵」。《道德經》不是兵書，但其中不排除有關於軍事方面的內容，這是我們在前面章節裡已經說到的問題。例如本章講「以奇用兵」，實際上講的是軍事問題。在老子的觀念中，用兵是一種詭秘、奇詐的行為，因而在用兵時就要注意想奇法、設奇計、出奇謀，只有這樣才能做到出奇制勝。這表明，老子的用兵之計與治國安邦有截然的區別，即用兵要奇，治國要正。「以奇用兵」實際就是要變化莫測、神出鬼沒。戰爭是一種不正常的現象，是國家政治無法正常運軌時不得已而採取的下策。老子反對戰爭，但戰爭卻不可避免。因此，老子在《道德經》裡就不能不提出自己的見解。這個「以奇用兵」之計，不是為昏君、暴君出謀劃策，而是為弱者、為正義之師設想的。

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