文無一定局勢，因題為局勢；無一定柱法，因題為柱法；無一定句調，因題為句調。不然，則所謂局勢、柱法、句調者，粗且外矣。文莫貴于高與緊。不放過為緊，不犯手為高。
文之善於用事者，實者虛之，虛者實之；文之善於抒理者，顯者微之，微者顯之。
文要不散神，不破氣，如樂律然，既已認定一宮為主，則不得復以他宮雜之。
文尚奇而穩，此旨本昌黎《答劉正夫書》。奇則所謂異也，穩則所謂是也。

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立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。文，經緯天地者也，其道惟陰陽剛柔可以該之。
《易·系傳》言「物相雜故曰文」，《國語》言「物一無文」，可見文之為物，必有對也。然對必有主是對者矣。
制義推明經意，近於傳體。傳莫先於《易》之十翼。至《大學》以「所謂」字釋經，已隱然欲代聖言，如文之入語氣矣。

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漢桓譚遍習《五經》，皆訓詁大義，不為章句，于此見義對章句而言也。至經義取士，亦有所受之。趙岐《孟子題辭》云：「漢興，孝文廣遊學之路，《孟子》置博士。訖今諸經通義得引《孟子》以明事，謂之博文。」唐楊瑒奏有司試帖明經，不質大義，因著其失。宋仁宗時，范仲淹、宋祁等奏言有云：「問大義，則執經者不專于記誦矣。」合數說觀之，所以用經義之本意具見。
《宋文鑒》載張才叔《自靖人自獻於先王》一篇，隱然以經義為古文之一體，似乎自亂其例。然宋以前，已有韓昌黎省試《顏子不貳過論》，可知當經義未著為令之時，此等原可命為古文也。
元倪士毅撰《作義要訣》，以明當時經義之體例：第一要識得道理透徹，第二要識得經文本旨分曉，第三要識得古今治亂安危之大體。余謂第一、第三俱要包于第二之中。聖人瞻言百里，識經旨則一切攝入矣。
經義戒平直，亦戒艱深。《作義要訣》云：「長而轉換新意，不害其為長；短而曲折意盡，不害其為短。」戒平直之謂也。又云：「務高則多涉乎僻，欲新則類入乎怪。
下字惡乎俗，而造作太過則語澀；立意惡乎同，而搜索太甚則理背。」戒艱深之謂也。
厚根柢，定趨向，以窮經為主。秦、漢文取其當理者，唐、宋文取其切用者。制義宜多讀先正，余慎取之。
他文猶可雜以百家之學，經義則惟聖道是明，大抵不離天地之常經，古今之通義也。然觀王臨川《答曾子固書》云：「讀經而已，則不足以知經。」此又見群書之宜博也。
欲學者知存心修行，當以講書為第一事。講書須使切己體認，及證以目前常見之事，方覺有味。且宜多設問以觀其意，然後出數言開導之。惟不專為作文起見，故能有益於文。
明儒馮少墟先生名所輯舉業為《理學文鵠》，理學者，兼致知力行而言之也。我朝論文名言，如陳桂林《寄王罕皆》書云：「雖不應舉，亦可當格言一則。」此亦足破千祿之陋見，證求理之實功已。
文不易為，亦不易識。觀其文，能得其人之性情志尚于工拙疏密之外，庶幾知言知人之學也與！

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