《周官》象魏之法，不可考矣。後世《三輔黃圖》及《洛陽宮殿》之圖，則都邑宮室之所由仿也。建章宮千門萬戶，張華遂能歷舉其名；鄭樵以為觀圖之效，而非讀書之效，是則建制之圖，所繫豈不重歟？朱子嘗著《儀禮釋宮》，以為不得其制，則儀節度數，無所附著。蓋古今宮室異宜，學者求於文辭，而不得其解，則圖闕而書亦從而廢置矣。後之視今，亦猶今之視古。城邑衙廨，壇壝祠廟，典章制度，社稷民人所由重也。不為慎著其圖，則後人觀志，亦不知所嚮往矣。遷、固以還，史無建置之圖；是則元、成而後，明堂太廟，所以紛紛多異說也。

邵子曰：「天道見乎南，而潛乎北；是以人知其前，而昧其後也。」夫萬物之情，多背北而向南。故繪圖者，必南下而北上焉。山川之向背，地理之廣袤，列之於圖，猶可北下而南上，然而已失向背之宜矣。廟祠衙廨之建置，若取北下而南上，則檐額門扉，不復有所安處矣。華亭黃氏之雋，執八卦之圖，乾南居上，坤北居下，因謂凡圖俱宜南上者，是不知河洛、《先、後天圖》，至宋始著，誤認為古物也。且理數之本質，從無形而立象體，當適適如其本位也。山川宮室，以及一切有形之物，皆從有象而入圖，必當作對面觀而始肖也。且如繪人觀八卦圖，其人南面而坐，觀者當北面矣。是八卦圖，則必南下北上，此則物情之極致也。無形之理，如日臨檐，分寸不可逾也。有形之物，如鑒照影，對面則互易也，是圖繪必然之勢也。彼好言尚古，而不知情理之安，則亦不可以論著述矣。

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建置所以志法度也，制度所不在，則不入於建置矣。近代方志，或入古蹟，則古蹟本非建而置之也。或入寺觀，則寺觀不足為建置也。舊志之圖，不詳經制，而繪八景之圖，其目有曰：南橋秋水，三塔春虹，韓城留角，漢廟西風，西山疊翠，通鎮鳴鐘，靈泉鼓韻，雁口聲<口雝>。命名庸陋，構意勉強，無所取材；故志中一切削去，不留題詠，所以嚴史體也。且如風月天所自有，春秋時之必然，而強葉景物，附會支離，何所不至。即如一室之內，曉霞夕照，旭日清風，東西南北，觸類可名，亦復何取？而今之好為題詠，喜競時名，日異月新，逐狂罔覺，亦可已矣。

○永清縣誌水道圖序例

史遷為《河渠書》，班固為《溝洫志》，蓋以地理為經，而水道為緯。地理有定，而水則遷徙無常，此班氏之所以別《溝洫》於《地理》也。顧河自天設，而渠則人為，遷以《河渠》定名，固兼天險人工之義；而固之命名《溝洫》，則考工水地之法，井田澮畎所為，專隷於匠人也。不識四尺為洫，倍洫為溝，果有當於瓠子決河、碣石入海之義否乎？然則諸史標題，仍馬而不依班，非無故矣。

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河為一瀆之名，與江、漢、淮、濟等耳。遷書之目《河渠》，蓋漢代治河之法，與鄭、白諸渠綴合而名，未嘗及於江、淮、汶、泗之水，故為獨蒙以河號也。《宋》、《元》諸史，概舉天下水利，如汴、洛、漳、蔡、江、淮圩閘，皆存其制，而其目亦為《河渠》，且取北條諸水，而悉命為河，(不曰汴而曰汴河，不曰洛而曰洛河之類，不一而足。)則幾於飲水而忘其源矣。(《水經》稱諸水，無以河字作統名者。)夫以一瀆之水，概名天下穿渠之制，包羅陂閘，雖曰命名從古，未免失所變通矣。孟子曰：「禹之治水，水之道也。」倘以水為統名，而道存制度，標題入志，稱為水道，不差愈乎？永定河名，聖祖所錫；渾河、蘆溝，古已雲然；題為河渠，是固宜矣；然減水、啞吧諸水，未嘗悉入一河，則標以《水道》，而全縣之水，皆可概其中矣。

地理之書，略有三例，沿革、形勢、水利是也。沿革宜表，而形勢水利之體宜圖，俱不可以求之文辭者也。遷、固以來，但為書志，而不繪其圖，是使讀者記誦，以備發策決科之用爾。天下大勢，讀者瞭然於目，乃可豁然於心。今使論事甚明，而行之不可以步，豈非徇文辭而不求實用之過歟？

地名之沿革，可以表治，而水利之沿革，則不可表治也。蓋表所以齊名目，而不可以齊形象也。圖可得形象，而形象之有沿革，則非圖之所得概焉。是以隨其形象之沿革，而各為之圖，所以使覽之者可一望而周知也。《禹貢》之紀地理，以山川為表，而九州疆界，因是以定所至。後儒遂謂山川有定，而疆界不常，此則舉其大體而言之也。永定河形屢徙，往往不三數年，而形勢即改舊觀，以此定界，不可明也。今以村落為經，而開方計裡，著為定法，河形之變易，即於村落方裡表其所經，此則古人互證之義也。

志為一縣而作，水之不隷於永清者，亦總於圖，此何義耶？所以明水之源委，而見治水者之施功有次第也。班史止記西京之事，而《地理》之志，上溯《禹貢》、《周官》。亦見源委之有所自耳。然而開方計裡之法，沿革變遷之故，止詳於永清，而不復及於全河之形勢，是主賓輕重之義。濱河州縣，皆仿是而為之，則修永定河道之掌故，蓋秩如焉。

○永清縣誌六書例議

史家書志一體，古人官《禮》之遺也。周禮在魯，而《左氏春秋》，典章燦著，不能復備全官，則以依經編年，隨時錯見，勢使然也。自司馬八書，孟堅十志，師心自用，不知六典之文，遂使一朝大典，難以綱紀。後史因之，而詳略棄取，無所折衷，則弊之由來，蓋已久矣。

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