明儒學案 P 389
明儒學案
作者：黃宗羲
第389，共462。
命中不着一物，本來自足，初無空殖可言。無空殖，故無得失；無得失，故無億無忘。只是清虛澹薄，則與命較親；卜度經營，則與貨較親耳。世人言命，都在得失一邊，所以有殖有億，有氣數人事之差；哲人言命，在清虛一邊，所以無殖無億，無得失當否之慮，日往月來，寒往暑來，明推歲成，此即見天之命。
受天之命，便有心、有性、有意、有知。有物難格，有知難至，物理未窮，性知難致，定後之慮，去億一丈，去空一尺。空是物格無物，天命以前上事，億是因意生知，人生以後下事。屢空是天人隔照之間，屢中是物理隔照之間。
譬如一事當前，有是有非，有得有失，屢空，人只說我生以來，與物平等，初無是非，初無得失。屢中，人便說某處是非，某處得失。至人看來，安慮之中，萬物畢現，空亦不空，中有不中，是非得失，如天命然，一絲一毫，洞見難逃。如此便說屢字不得，說無不中不得，無不空不得，所以說空。
問：「先正嘗言道如覆盂，本空無有，射者即言無有，未嘗不中，然卻多一射。”某云：「此言近似，卻不是也。豈是顏子射覆，自一至十，常說出空，子貢射覆，自二至一，常無不中耶？道該萬有，還未嘗有。空者得他還元一路，十中八九，億者得他發生一路，十中二三。
子貢於萬有路上，見得七八，只是格物，物還未格。顏子於元無路上，見得八九，已是物格，與知至為鄰耳。他們常說世儒只曉得格物，不曉得物格，正是此樣。」又問：「億為格物，空為物格，則格物物格，中間亦距千里耶？」某云：“箭開時萬裡同觀，箭到時只一鏃地。
巧箭不射，高棋莫着，射是巧力所生，億是明聰隙現，難道靜觀動照，不是一樣神靈？只是靜觀無礙，動照易窮耳。」
命之有理與氣，如人之有形與神，合下並受，無有分層，順則都順，逆則都逆。善作家人，說他餓死，他亦要仰拾府掇；善讀書人，縱有頑鈍，他亦要旁稽博覽。有此一途，纔見工夫，為道教之本。如論天命原始，則只是饑食渴飲，不學不慮，清明在躬，志氣若神，人如看得名利亦澹，才情亦澹，自是理氣兩路俱清。
如看得名亦不澹，才情亦不澹，自是理氣兩路俱濁也。
人生只此精神，先要拿得堅定，在堅定？充拓得松，便是得力，受用只是點點滴滴，在聖賢理路，辨其生熟耳。一日之間，心眼拿定，不走錯路，不放工夫，不趕枝葉，又不枯寂作事，使化精神在在灌注，隨其所見，在在會心，便是絶大成就。
人有己便不仁，有己便傲，傲便無禮，無禮便與天下間隔。無己便細，細便盡禮，盡禮便與天下相通。克己者，只把己總明才智，一一竭盡，精神力量，一一抖擻，要到極細極微所在，事事物物俱從理路煉得清明，視聽言動，無一是我自家氣質，如此便是格物物格，致知知至耳。所以天下更無間隔，更無人說我無禮，便是天下歸仁。
天下事物，稍稍着色，便行不去，只是白地，受采受裁，如水一般，色味聲文，一毫不着，隨地行去，無復險阻江河之礙。富貴、貧賤、患難，一毫着心，便是不素，便行不去。素字只是平常戒慎恐懼，喜怒哀樂，一切安和，常有處澹處簡之意。
凡意不誠，總由他不格物，不格物所以不格理，謂萬物可以意造，萬理可以知破，如到不造不破去處，生成一個龍蟠虎踞，不得支離，漸漸自露性地，所以說是物格知至。
濂溪云：「動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。物則不通。神妙萬物。」如濂溪此語，猶是未嘗格物。天下無無動無靜之物，有常動常靜之神。《中庸》一部，說天地夫婦鬼神，通是此物。知獨者該萬，知萬者還獨，知一者該兩，知兩者還一，如是格物工夫，只從兩端細別，立剛與柔，立仁與義，原始要終，知終知至，只此知能，便是聖人之所歛衽，鬼神之所彈指矣。
性涵動靜，只是中和，任他萬物，無情無識，有氣有知，都是中和生聚得來，蕃變得去。中和藏處，只是一獨，如萬物歸根蟄伏時候，個個有戒慎恐懼的意思。中和顯處，只是一節，如萬物 條生育時候，個個有識度數、制德行的意思。無過不及，不驚不怪，雖虎兕龍蛇，蜂蠆鬼蜮，於君子性上，有何隔礙？此理極是尋常，只自家性地，看不明白耳。
自家性地，看得明白，比人照物，動靜一般，自然喜怒不傷，哀樂得度，萬物伏藏，與他共獨，萬物蕃變，與他同節。雖有氣質情識，種積不齊，都為性光收攝得盡。
作用是性光，包羅是性體，如說中和，則無復體用分處。
問：「萬物看來，只是好生惡死，天地亦是生物之性。孟子說盡心知性，想此好生之心，充拓得盡，便是性體，與天地一般。”某云：“此處極是，但是不同。凡物有性有情有命。
好生惡死，是萬物之情；方生方死，是萬物之命；或得偏而生，或得偏而死，是萬物之性。虎豹之有慈仁，蜂蟻之有禮義，魚 草木之有信智，具種種性，與人一般，只是包羅充拓，全藉吾人。《大莊》說『天地之情』，《無妄》說『萬物之性』，天地乘時，無一非禮之動，萬物純質，無一詐偽之萌，人能盡此兩端，便是參贊手段。」
受天之命，便有心、有性、有意、有知。有物難格，有知難至，物理未窮，性知難致，定後之慮，去億一丈，去空一尺。空是物格無物，天命以前上事，億是因意生知，人生以後下事。屢空是天人隔照之間，屢中是物理隔照之間。
問：「先正嘗言道如覆盂，本空無有，射者即言無有，未嘗不中，然卻多一射。”某云：「此言近似，卻不是也。豈是顏子射覆，自一至十，常說出空，子貢射覆，自二至一，常無不中耶？道該萬有，還未嘗有。空者得他還元一路，十中八九，億者得他發生一路，十中二三。
子貢於萬有路上，見得七八，只是格物，物還未格。顏子於元無路上，見得八九，已是物格，與知至為鄰耳。他們常說世儒只曉得格物，不曉得物格，正是此樣。」又問：「億為格物，空為物格，則格物物格，中間亦距千里耶？」某云：“箭開時萬裡同觀，箭到時只一鏃地。
巧箭不射，高棋莫着，射是巧力所生，億是明聰隙現，難道靜觀動照，不是一樣神靈？只是靜觀無礙，動照易窮耳。」
命之有理與氣，如人之有形與神，合下並受，無有分層，順則都順，逆則都逆。善作家人，說他餓死，他亦要仰拾府掇；善讀書人，縱有頑鈍，他亦要旁稽博覽。有此一途，纔見工夫，為道教之本。如論天命原始，則只是饑食渴飲，不學不慮，清明在躬，志氣若神，人如看得名利亦澹，才情亦澹，自是理氣兩路俱清。
如看得名亦不澹，才情亦不澹，自是理氣兩路俱濁也。
人生只此精神，先要拿得堅定，在堅定？充拓得松，便是得力，受用只是點點滴滴，在聖賢理路，辨其生熟耳。一日之間，心眼拿定，不走錯路，不放工夫，不趕枝葉，又不枯寂作事，使化精神在在灌注，隨其所見，在在會心，便是絶大成就。
人有己便不仁，有己便傲，傲便無禮，無禮便與天下間隔。無己便細，細便盡禮，盡禮便與天下相通。克己者，只把己總明才智，一一竭盡，精神力量，一一抖擻，要到極細極微所在，事事物物俱從理路煉得清明，視聽言動，無一是我自家氣質，如此便是格物物格，致知知至耳。所以天下更無間隔，更無人說我無禮，便是天下歸仁。
天下事物，稍稍着色，便行不去，只是白地，受采受裁，如水一般，色味聲文，一毫不着，隨地行去，無復險阻江河之礙。富貴、貧賤、患難，一毫着心，便是不素，便行不去。素字只是平常戒慎恐懼，喜怒哀樂，一切安和，常有處澹處簡之意。
凡意不誠，總由他不格物，不格物所以不格理，謂萬物可以意造，萬理可以知破，如到不造不破去處，生成一個龍蟠虎踞，不得支離，漸漸自露性地，所以說是物格知至。
濂溪云：「動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。物則不通。神妙萬物。」如濂溪此語，猶是未嘗格物。天下無無動無靜之物，有常動常靜之神。《中庸》一部，說天地夫婦鬼神，通是此物。知獨者該萬，知萬者還獨，知一者該兩，知兩者還一，如是格物工夫，只從兩端細別，立剛與柔，立仁與義，原始要終，知終知至，只此知能，便是聖人之所歛衽，鬼神之所彈指矣。
性涵動靜，只是中和，任他萬物，無情無識，有氣有知，都是中和生聚得來，蕃變得去。中和藏處，只是一獨，如萬物歸根蟄伏時候，個個有戒慎恐懼的意思。中和顯處，只是一節，如萬物 條生育時候，個個有識度數、制德行的意思。無過不及，不驚不怪，雖虎兕龍蛇，蜂蠆鬼蜮，於君子性上，有何隔礙？此理極是尋常，只自家性地，看不明白耳。
自家性地，看得明白，比人照物，動靜一般，自然喜怒不傷，哀樂得度，萬物伏藏，與他共獨，萬物蕃變，與他同節。雖有氣質情識，種積不齊，都為性光收攝得盡。
作用是性光，包羅是性體，如說中和，則無復體用分處。
問：「萬物看來，只是好生惡死，天地亦是生物之性。孟子說盡心知性，想此好生之心，充拓得盡，便是性體，與天地一般。”某云：“此處極是，但是不同。凡物有性有情有命。
好生惡死，是萬物之情；方生方死，是萬物之命；或得偏而生，或得偏而死，是萬物之性。虎豹之有慈仁，蜂蟻之有禮義，魚 草木之有信智，具種種性，與人一般，只是包羅充拓，全藉吾人。《大莊》說『天地之情』，《無妄》說『萬物之性』，天地乘時，無一非禮之動，萬物純質，無一詐偽之萌，人能盡此兩端，便是參贊手段。」
