鬼神兩字，只是不睹不聞中有睹聞，只此便是致知，便是格物，卻借祭祀來說耳。《大學》首傳，便說此謂「誠於中，形於外」，這個鬼神，去剔小人之肺肝。《中庸》下段，又說「誠則形，形則着」，這個鬼神，去贊聖賢之功德。世間只此兩種鬼神，皆在不睹不聞，有共睹共聞之妙，在與知與能，有不可知不可能之秘。

算來只是人心實有此理，動而為意，此意不誠；有許多邪魔陰慝，變現手目，此意一誠，便有許多神明聖賢，當身顯現。知之者，以為天命人性，不知者，以為精氣遊魂。

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問：「《中庸》不於君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友言誠，不於天地、鳶魚言誠，獨於鬼神言誠，果如程子所謂天地功用造化之 乎？”某云：「程、張所說鬼神，是天地以上事，《中庸》所說鬼神，是人身以上事。心如火也，火輒有影。天地以生物為心，物生便有屈伸，人身以交物為心，物交便有隱見。都是實形取影，或正或倒，或遠或近。

在天為 祥，在人為寤寐，在日用為聽睹形聲，極奇極怪，極平極常。心力大者看鬼神亦大，心力小者看鬼神亦小，精者看精，粗者看粗。善言鬼神者，莫過于《易》，括之一言，曰『以齋戒神明其德』，其實只是誠字。不誠的人，看子弟臣友，天地鳶魚，亦無一物；誠者看天下無形無聲、無手目、無肺肝，所在個個是我心光所照，所以能酬酢一世，變化天下。」問：「如此看來，祭祀之鬼神，是為人心寫照，卜蓍之鬼神，是為人心傳響，有形寫照者，見之於祭祀，有聲傳響者，見之於蓍龜，何處是性命所在？」某云：「此無形聲者，便是性命所在。」問：「若此者都是意，意生想，想生妄，如何得到至誠所在？」某云：“如此纔要誠，誠意只是慎獨。慎獨者，自一物看到百千萬物，現來承受，只如好色惡臭，感目觸鼻，自然曉會，不假推求，所謂知至。知至便是明誠。」

問：「《易》稱何思何慮，聖人不慮而知，要此能慮何用？”某云：“極星不動處，纔能轉。為它能轉，使天下星辰河嶽，都有奠麗。如不能轉，日月經緯，如發車釘，何處得明亮來？」

人都說獨中無物，曾子說獨中有十目十手；人都說皮面相覷，夫子獨說肺肝如見。以此見肚皮蓋屋，都是晶亮東西，容隱不得一物半物。好色惡臭，自是人間第一大件，物知相觸，萬法緣由俱從此起。人如曉得 血交心，聞香捫鼻，便曉得四體百骸，個個有知，不從物來，不從意起；如曉得屋漏透光，肝腸掛麵，便曉得瓦礫皮膚，更無一物。

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細不能掩，大不能藏，只此誠意一章，更無餘義。

氣有清濁，質有敏鈍，自是氣質，何關性上事？如火以炎上為性，光者是氣，其麗于木而有明暗，有青赤，有燥濕，是質，豈是性？水以潤下為性，流者是氣，其麗于土而有重輕，有晶淖，有甘苦，是質，豈是性？天地之大德曰生，生是天地之性，亦就理上看來，故曰：「天生蒸民，有物有則，民之秉彞，好是懿德。」不曾以二氣交感者稱性也。就形色看出天性，是聖人盡性之妙。看天下山川草木，飛潛動植，無一不與吾身相似，此從窮理格物來。

問：「天之有氣數，亦猶人之有氣質，性無所麗，麗於氣質，命無可見，見于氣數。故言氣質，而心性即在其中，言氣數而天命即在其中。不可分天命為理，氣數為數，猶不可分性為理，氣質為質也。”某云：“說合一處，何嘗不合？說精微處，自然要條段分明。

說氣數，則有 沴之不同；說天命，則以各正為體；說氣質，則有智愚之異等；說人性，則以至善為宗。氣數猶五行之吏，分佈九野，與晝夜循環，猶人身之有脈絡消息。天命猶不動之極，向離出治，不與鬥柄俱旋，即人身之心性是也。心性不與四肢分咎，天命不與氣數分功。

天有福善禍淫，人有好善惡惡，中間寂然，感而遂通，再着不得一毫氣質氣數。不睹不聞，無聲無臭，只是性命宅子，於不睹聞處見睹聞，於無聲臭處斷聲臭，纔是宅子上認着主翁。凡說性命，只要盡心者，不欺本心，事事物物，當空照過，撞破琉璃，與天同道，四圍萬裡，不見浮雲。」

萬物都有個真源，知所由起，知所由止，知擴知充。此一路火光，如從電來，則是隔山雷影，不是本光；如從燈來，則是 下吹灰，不成獨照。只此一物，通透萬物，要在意識情慾邊頭認他，如借電、燈，以準刻漏也。

天下只是一物，更無兩物，日月四時，鬼神天地，亦只是一物，更無兩物。說是兩物者，人所不知，龜亦不知，蓍亦不知了。說是一物者，何以人所不知，龜又能知，蓍又能知？只是人多思慮，如泛海洋，泛看流星，無復南北，到有一定東西，範圍不過，曲成不遺，兩膝貼地，一日一夜，周行十三萬裡。若竟此言，只恐世人吐舌也。

要知天地，只是彀子，日往月來，寒往暑來，只是脈絡，周行丈數，無數聖賢，只為天地，療得心痛。

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