恐亦不免各墮邊見矣。性體也，情用也，曰知曰能才也，體用之閒也。是故性無為而才有為，情有專屬而才無專屬。惟有為，則仁義禮智，一切憑其發揮，有似乎用，所以說者謂之用也。

惟無專屬，則惻隱、羞惡、辭讓、是非，一切歸其統率，有似乎體，所以說者謂之體也。陽明先生揭致知特點出一個良字，又曰『性無不善，故知無不良』，其言殊有斟酌。」

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性太極也，知曰良知，所謂乾元也；能曰良能，所謂坤元也；不慮言易也；不學言簡也。故天人一也，更不分別。自昔聖賢論性，曰「帝衷」，曰「民彞」，曰「物則」，曰「誠」，曰「中和」，總總只是一個善。告子卻曰「性無善無不善」。

便是要將這善字打破。自昔聖賢論學，有從本領上說者，總總是個求於心；有從作用上說者，總總是個求於氣。告子卻曰「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。」便是要將這求字打破。

善字打破，本體只是一個空，求字打破，工夫也只是一個空，故曰告子禪宗也。

「許行何如？”曰：“其並耕也，所以齊天下之人，將高卑上下，一切掃去；其不二價也，所以齊天下之物，將精粗美惡，一切掃去。總總成就一個空，與告子一般意思。但告子深，許行淺。許行空卻外面的，告子空卻？面的。」

告子仁內義外之說，非謂人但當用力於仁，而不必求合於義，亦非因孟子之辨，而稍有變也。正發明杞柳桮棬之意耳。何也？「食色性也」，原未有所謂仁義，猶杞柳原未有所謂桮棬也；「仁內也，非外也；義外也，非內也」。各滯方所，物而不通，是故仁義成而性虧，猶桮棬成而杞柳虧也。

始終只是一說。

「食色性也」，當下即是，更有何事？若遇食而甘之，遇色而悅之，便未免落在情境一邊，謂之仁，不謂之性矣。若於食而辨其孰為可甘？於色而辨其孰為可悅？便未免落在理路一邊，謂之義，不謂之性矣。故曰動意則乖，擬心則差，告子之旨，蓋如此。

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《訟卦》義，有君子之訟，有小人之訟。君子之訟，主於自訟，九五是也；小人之訟，主於訟人，余五爻是也。

勿謂今人不如古人，自立而已；勿謂人心不如我心，自盡而已。董仲舒曰：「仲尼之門，五尺童子羞稱五霸。」此意最見得好。三千、七十，其間品格之殊，至於倍蓰，只一段心事，個箇光明，提着權謀術數，便覺忸怩，自然不肯齒及他非，故擯而絶之也。

性太極也，諸子百家，非不各有所得，而皆陷於一偏，只緣認陰陽五行為家當。

丙戌余晤孟我疆，我疆問曰：「唐仁卿伯元何如人也？”余曰：「君子也。」我疆曰：「何以排王文成之甚？」余曰：「朱子以象山為告子，文成以朱子為楊、墨，皆甚辭也，何但仁卿？」已而過仁卿，述之。仁卿曰：「固也，足下不見世之談良知者乎？如鬼如蜮，還得為文成諱否？」余曰：「《大學》言致知，文成恐人認識為知，便走入支離去，故就中間點出一良字。孟子言良知，文成恐人將這個知作光景玩弄，便走入玄虛去，故就上面點出一致字。

其意最為精密。至於如鬼如蜮，正良知之賊也，奈何歸罪於良知？獨其揭無善無惡四字為性宗，愚不能釋然耳。」仁卿曰：“善。早聞足下之言，向者從祀一疏，尚合有商量也。」

無聲無臭，吾儒之所謂空也；無善無惡，二氏之所謂空也。名似而實遠矣。是故諱言空者，以似廢真，混言空者，以似亂真。

人須是一個真，是非之心，人皆有之，只以不真之故，便有夾帶。是非太明，怕有通不去、合不來的時節，所以須要含糊。少間，又於是中求非，非中求是，久之且以是為非，以非為是，無所不至矣。

異教好言父母未生前，又好言天地未生前，不如《中庸》只說個喜怒哀樂之未發，更為親切。於此體貼，未生前都在其中矣。

一日遊觀音寺，見男女載道，余謂季時曰：「即此可以辨儒佛已。凡諸所以為此者，一片禍福心耳。未見有為禍福而求諸吾聖人者也。佛氏何嘗邀之使來？吾聖人何嘗拒之使去？佛氏何嘗專言禍福？吾聖人何嘗諱言禍福？就中體勘，其間必有一段真精神，迥然不同處。”

季時曰：「此特愚夫愚婦之所為耳，有識者必不然。」曰：“感至於愚夫愚婦，而後其為感也真；應至於愚夫愚婦，而後其為應也真。真之為言也，純乎天而人不與焉者也。研究到此，一絲莫遁矣。」

知謂識其事之當然，覺謂悟其理之所以然。朱子生平極不喜人說個悟字，蓋有懲於禪門耳。到這？，又未嘗諱言悟也。

心活物也，而道心人心辨焉。道心有主，人心無主。有主而活，其活也天下之至神也；無主而活，其活也天下之至險也。

或問：「魯齋、草廬之出仕何如？”曰：「在魯齋則可，在草廬則不可。」曰：「得非以魯齋生於其地，而草廬故國人嘗舉進士歟？」曰：“固是。亦尚有說。考魯齋臨終謂其子曰：『我生平為虛名所累，不能辭官，死後慎勿請謚，但書許某之墓四字，令子孫識其處足矣。』

此分明表所仕之非得已，又分明認所仕為非，媿恨之意，溢於言表，絶不一毫文飾也。乃草廬居之不疑，以為固然矣。故魯齋所自以為不可者，乃吾之所謂可；而草廬所自以為可者，乃吾之所謂不可。自其心論之也。」

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