明儒學案 P 428
明儒學案
作者：黃宗羲
第428，共462。
孟子知言，全將自己心源，印證群迷。吾心止有一常，人自去分立門戶，分蹊別徑，都從常心中變出許多鬼魅魍魎相。知言者，但把常心照証，變態無不剖露。知得人心，亦止知得自己心，知得群心之變，亦止養得吾心之常。
心不受變，而術則變，如學術流為申、韓，此心不得不歸於慘酷，治術流為雜霸，此心不得不向於殺伐。戰國時人，學皆刑名，治皆誅殺，都被術所弄壞，乃轉而歸咎仁之不若人。故孟子特地拈出本來此心，人人圓滿，但是一日之造端，便判終身之趨向，即夫子「習相遠」之說也。
說箇信果，定是未言未行之先，先着一番心了。大人未言，那見有當信之理？未行，那見有當果之事？任他危言遜言，旁行正行，再沒有不中于則者。義有準而心無着也。
感遇聚散，佛氏視之，皆太虛中游氣紛擾，與性體一毫不相妨礙，儒者則皆是我本根發出枝葉，無一件是假。
心體無盡，凡天地間所有之事，古今來所有之功，聖賢接續盡之，豈能盡得？
陽明先生答陸元靜，無妄無照之論，蓋本之佛書。佛書言妄心即真心影像，妄本無妄，以有感故，感亦無感，以能照故。若是，則照妄之心，即是無妄之心，雲何復得有妄心？心本無妄，以無照故謂之妄。今指為真心之影像，畢竟影是形生，像隨鏡見，推不得是鏡以外事。
今欲卻妄而完真，安得逃影而滅像乎？
佛氏言心無常，為無所住而生其心，唸唸生滅不停也。此儒者之所謂妄心也。而佛氏正以顯此心之性空，妙理即謂之真如不動。此蓋有見於流行，無見於主宰，以其常動而謂之不動，非真不動也。
《中庸》曰：「苟不至德，至道不凝焉。」佛氏所缺者，至德也。公都子所言「性無善無不善」，「性可以為善，可以為不善」，「有性善有性不善」三說，總是一說。不觀之佛書云：「性無善惡，能生善惡。」又云：「善惡同以心性為性，若斷性惡，則斷心性。」性不可斷，故性善性惡皆不可斷，既不可斷，則是性有善惡也。若雲「性本無性，性亦非性」，畢竟有箇生善生惡者在，則是可以為善，可以為不善也。
佛法先要人信心，蓋佛法示人本是種種可疑。於此教人盡行奪下整身，跳入其中，豈不立地成佛？何必更假修為？若吾儒亦是穿衣喫飯，夏葛冬裘，見成道理，伸手便見，率之即是，體之即存。故不必言信，無疑非信；不必言悟，無修非悟。
釋氏言宗心，言妄心，謂常住不動之真心為宗，緣起者為妄。其實所謂常住不動者，空而已矣；緣起而流行者，天地萬物皆野馬塵埃也。但不足以礙我空體，與空體截然不相粘合。吾儒則就此野馬塵埃之中，流行而不失其則者，乃是常住不動之真心，故其名則同，而所指實異也。
宗伯吳霞舟先生鍾巒
吳鍾巒字巒 ，號霞舟，武進人也。崇禎甲戌進士。先生弱冠為諸生，出入文社，講會者四十餘年，海內推為名宿。以貢教諭光州學。
從河南鄉舉登第，時年已五十八矣。授長興知縣。閹人崔璘榷鹺，以犀禮待郡縣，先生不往。降紹興照磨，量移桂林推官。
南渡，陞禮部主事，未上而國亡。閩中以原官召之，上書言國事，時宰不悅。先生曰：「今日何等時？如某者更說一句不得耶？」出為廣東副使。未行而國又亡。
遁跡海濱，會時自浙至中左，建國以一旅奉之。二三人望，皆觀望不出。先生曰：「吾等之出，未必有濟；然因吾等之不出，而人心解體，何以見魯、衛之士？亦惟以死繼之而已。」起為通政使。
及返浙海，先生以禮部尚書扈蹕，所至錄其士之秀者為弟子員，率之見於行朝。仆仆拜起，人笑其迂，先生曰：「此與陸君實舟中講《大學》『正心』章一例耳。」後退處補陀，聞滃洲事亟，先生曰：「昔者吾友李仲達死奄禍，吾尚為諸生，不得請死；吾友馬君常死國難，吾為遠臣，不得從死；閩事之壞，吾已辭行，不得驟死。吾老矣，不及此時此土，死得明白幹淨，即一旦疾病死，何以謝吾友，見先帝於地下哉？」復渡海入滃洲。
辛卯八月末，于聖廟右廡設高座，積薪其下，城破，捧夫子神位，登座危坐，舉火而卒，年七十五。
先生受業於涇陽，而于景逸、玄台、季思皆為深交，所奉以為守身法者，則淇澳《困思抄》也。在長興五載，以為差足自喜者三事：一為子劉子弔丁長儒至邑，得侍杖履，一為九日登烏膽山；一為分房得錢希聲。所謂道德文章山水，兼而有之矣。先生嘗選時文名士品，擇一時之有品行者，不滿二十人，而某與焉。
其後同處圍城，執手慟哭，某別先生，行三十里，先生復棹三板追送，其語絶痛。薛諧孟傳先生所謂「嗚咽而赴四明山中之招者」，此也。嗚呼！先生之知某如此，今抄先生學案，去之三十年，嚴毅之氣，尚浮動目中也。
霞舟隨筆
人生只君親兩大本，凡日用應酬，宗族眷屬，無不本於親，本此之謂仁。凡踐土食毛，事上臨下，無不本於君，本此之謂義。
人只除了利根，便為聖賢，故喻利喻義，分別君子小人。小人所以喻利，只為遂耳目口鼻之慾，孟子所以說「養其小體為小人」。試想此天之所以與我者八字，直將此身立在千仞岡上，下視養口體物交物一班人，渺乎小哉！真蠛蠓一世矣。
有伊尹之志則可仕，不則貪位慕祿之鄙夫而已矣，不可與事君也；有顏子之樂則可處，不則飽食閒居之小人而已矣，未足與議道也。
士大夫為盜賊關說者，是即盜賊，為倡優關說者，是即倡優。
心不受變，而術則變，如學術流為申、韓，此心不得不歸於慘酷，治術流為雜霸，此心不得不向於殺伐。戰國時人，學皆刑名，治皆誅殺，都被術所弄壞，乃轉而歸咎仁之不若人。故孟子特地拈出本來此心，人人圓滿，但是一日之造端，便判終身之趨向，即夫子「習相遠」之說也。
感遇聚散，佛氏視之，皆太虛中游氣紛擾，與性體一毫不相妨礙，儒者則皆是我本根發出枝葉，無一件是假。
心體無盡，凡天地間所有之事，古今來所有之功，聖賢接續盡之，豈能盡得？
陽明先生答陸元靜，無妄無照之論，蓋本之佛書。佛書言妄心即真心影像，妄本無妄，以有感故，感亦無感，以能照故。若是，則照妄之心，即是無妄之心，雲何復得有妄心？心本無妄，以無照故謂之妄。今指為真心之影像，畢竟影是形生，像隨鏡見，推不得是鏡以外事。
今欲卻妄而完真，安得逃影而滅像乎？
佛氏言心無常，為無所住而生其心，唸唸生滅不停也。此儒者之所謂妄心也。而佛氏正以顯此心之性空，妙理即謂之真如不動。此蓋有見於流行，無見於主宰，以其常動而謂之不動，非真不動也。
《中庸》曰：「苟不至德，至道不凝焉。」佛氏所缺者，至德也。公都子所言「性無善無不善」，「性可以為善，可以為不善」，「有性善有性不善」三說，總是一說。不觀之佛書云：「性無善惡，能生善惡。」又云：「善惡同以心性為性，若斷性惡，則斷心性。」性不可斷，故性善性惡皆不可斷，既不可斷，則是性有善惡也。若雲「性本無性，性亦非性」，畢竟有箇生善生惡者在，則是可以為善，可以為不善也。
釋氏言宗心，言妄心，謂常住不動之真心為宗，緣起者為妄。其實所謂常住不動者，空而已矣；緣起而流行者，天地萬物皆野馬塵埃也。但不足以礙我空體，與空體截然不相粘合。吾儒則就此野馬塵埃之中，流行而不失其則者，乃是常住不動之真心，故其名則同，而所指實異也。
宗伯吳霞舟先生鍾巒
吳鍾巒字巒 ，號霞舟，武進人也。崇禎甲戌進士。先生弱冠為諸生，出入文社，講會者四十餘年，海內推為名宿。以貢教諭光州學。
從河南鄉舉登第，時年已五十八矣。授長興知縣。閹人崔璘榷鹺，以犀禮待郡縣，先生不往。降紹興照磨，量移桂林推官。
南渡，陞禮部主事，未上而國亡。閩中以原官召之，上書言國事，時宰不悅。先生曰：「今日何等時？如某者更說一句不得耶？」出為廣東副使。未行而國又亡。
遁跡海濱，會時自浙至中左，建國以一旅奉之。二三人望，皆觀望不出。先生曰：「吾等之出，未必有濟；然因吾等之不出，而人心解體，何以見魯、衛之士？亦惟以死繼之而已。」起為通政使。
及返浙海，先生以禮部尚書扈蹕，所至錄其士之秀者為弟子員，率之見於行朝。仆仆拜起，人笑其迂，先生曰：「此與陸君實舟中講《大學》『正心』章一例耳。」後退處補陀，聞滃洲事亟，先生曰：「昔者吾友李仲達死奄禍，吾尚為諸生，不得請死；吾友馬君常死國難，吾為遠臣，不得從死；閩事之壞，吾已辭行，不得驟死。吾老矣，不及此時此土，死得明白幹淨，即一旦疾病死，何以謝吾友，見先帝於地下哉？」復渡海入滃洲。
辛卯八月末，于聖廟右廡設高座，積薪其下，城破，捧夫子神位，登座危坐，舉火而卒，年七十五。
先生受業於涇陽，而于景逸、玄台、季思皆為深交，所奉以為守身法者，則淇澳《困思抄》也。在長興五載，以為差足自喜者三事：一為子劉子弔丁長儒至邑，得侍杖履，一為九日登烏膽山；一為分房得錢希聲。所謂道德文章山水，兼而有之矣。先生嘗選時文名士品，擇一時之有品行者，不滿二十人，而某與焉。
其後同處圍城，執手慟哭，某別先生，行三十里，先生復棹三板追送，其語絶痛。薛諧孟傳先生所謂「嗚咽而赴四明山中之招者」，此也。嗚呼！先生之知某如此，今抄先生學案，去之三十年，嚴毅之氣，尚浮動目中也。
霞舟隨筆
人生只君親兩大本，凡日用應酬，宗族眷屬，無不本於親，本此之謂仁。凡踐土食毛，事上臨下，無不本於君，本此之謂義。
人只除了利根，便為聖賢，故喻利喻義，分別君子小人。小人所以喻利，只為遂耳目口鼻之慾，孟子所以說「養其小體為小人」。試想此天之所以與我者八字，直將此身立在千仞岡上，下視養口體物交物一班人，渺乎小哉！真蠛蠓一世矣。
有伊尹之志則可仕，不則貪位慕祿之鄙夫而已矣，不可與事君也；有顏子之樂則可處，不則飽食閒居之小人而已矣，未足與議道也。
士大夫為盜賊關說者，是即盜賊，為倡優關說者，是即倡優。
