明儒學案 P 435
明儒學案
作者：黃宗羲
第435，共462。
動中有靜，靜中有動者，天理之所以妙合而無間也。靜以宰動，動復歸靜者，人心之所以有主而常一也。故天理無動無靜，而人心惟以靜為主。以靜為主，則時靜而靜，時動而動，即靜即動，無靜無動，君子盡性至命之極則也。
游思妄想，不必苦事禁遏。大扺人心不能無所用，但用之於學者既專，則一起一倒，都在這？，何暇及一切游思妄想？即這？處不無間斷，忽然走作，吾立刻與之追究去，亦不至大為擾擾矣。此主客之勢也。（以上甲戌。
）
正諦當時，切忌又起爐 。
無事時得一偷字，有事時得一亂字。
程子曰：「無妄之謂誠，無妄亦無誠。」
心以物為體，離物無知，今欲離物以求知，是張子所謂反鏡索照也。然則物有時而離心乎？曰：「無時非物。”心在外乎？曰：“惟心無外。」
獨字是虛位，從性體看來，則曰莫見莫顯，是思慮未起，鬼神莫知也；從心體看來，則曰十目十手，是思慮既起，吾心獨知時也。然性體即在心體中看出。
心之官則思，思曰睿，睿作聖。性之德曰誠，誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。此心性之辨也。故學始於思，達於不思而得。
又曰：「誠者，天之道也；思誠者，人之道也。」
「致知在格物，《中庸》明有疏義曰：『明善是也。』然《中庸》言五者之目，而《大學》止言格致，不言所以格且致者，何也？”曰：“此五者之目，已括《大學》二字內，此真言其所謂道耳。故曰『如切如磋者，道學也。』此格物之功也。」
人心惟危，道心惟微，道心即在人心中看出，始見得心性一而二，二而一。然學者工夫不得不向危處做起，是就至粗處求精，至紛處求一，至偏倚處求中也。
（擇善固執，正是從氣質上揀擇德性來，所以至精。）
纔認己無不是處，愈流愈下，終成凡夫；纔認己有不是處，愈達愈上，便是聖人。
獨體只是個微字，慎獨之功，亦只在於微處下一着子，總是一毛頭立不得也，故曰「道心惟微」。心一也，合性而言，則曰仁；離性而言，則曰覺。覺則仁之親切痛癢處，然不可以覺為仁，正謂不可以心為性也。又統而言之，則曰心；析而言之，則曰天下、國家、身、心、意、知、物。
惟心精之合意知物，粗之合天下國家與身，而後成其為覺。若單言心，則心亦一物而已。凡聖賢言心，皆合八條目而言者也，或止合意知物言。惟《大學》列在八目之中，而向脈仍是一貫，正是此心之全譜，又特表之曰「明德」。
《大學》之言心也，曰懥、恐懼、好樂、憂患而已。此四者，心之體也。其言意也，則曰好好色，惡惡臭。好惡者，此心最初之機，即四者之所自來，故意藴於心，非心之所發也。
又就意中指出最初之機，則僅有知善知惡之知而已，此即意之不可欺者也。故知藏於意，非意之所起也。又就知中指出最初之機，則僅有體物不遺之物而已，此所謂獨也。故物即是知，非知之所照也。
《大學》之教，一層切一層，真是水窮山盡，學問原不以誠意為主，以致良知為用神者。
有善有惡者心之動，好善惡惡者意之靜，知善知惡者是良知，有善無惡者是物則。
一性也，自理而言，則曰仁義禮智；自氣而言，則曰喜怒哀樂。一理也，自性而言，則曰仁義禮智；自心而言，則曰喜怒哀樂。
或曰：「君子既常戒懼於睹聞矣，又必及其所不睹聞，方是須臾不離道否？”曰：“如此則是判成兩片矣。且人自朝至夕，終無睹聞不着時，即後世學者，有一種瞑目杜聰工夫，亦是禪門流弊，聖學原無此教法。」
無極而太極，獨之體也。動而生陽，即喜怒哀樂未發謂之中，靜而生陰，即發而皆中節謂之和。纔動於中，即發於外，發於外，則無事矣，是謂動極復靜，纔發於外，即止於中，止於中，則有本矣，是謂靜極復動。一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。
若謂有時而動，因感乃生，有時而靜，與感俱滅，則性有時而生滅矣。蓋時位不能無動靜，而性體不與時位為推遷，故君子戒懼於不睹不聞，何時位動靜之有？
問：「人心既無喜怒哀樂時，而藏發總一機矣，若夫氣機之屈伸，畢竟有寂感之時。寂然之時，四者終當冥於無端；感通之時，四者終當造於有象。則又安得以未發為動，而已發反為靜乎？”曰：“性無動靜者也，而心有寂感，當其寂然不動之時，喜怒哀樂未始淪於無，及其感而遂通之際，喜怒哀樂未始滯于有。以其未始淪於無，故當其未發，謂之陽之動，動而無動故也；以其未始滯于有，故及其已發，謂之陰之靜，靜而無靜故也。
動而無動，靜而無靜，神也，性之所以為性也；動中有動，靜中有靜，物也，心之所以為心也。」
體認親切法：身在天地萬物之中，非有我之得私；心在天地萬物之外，非一膜之能囿。通天地萬物為一心，更無中外可言；體天地萬物為一本，更無本心可覓。（以上丙子京邸。）
（先生有詩云：「只卷圓相形容似，纔點些兒面目肥。”即此可以辨儒、釋。）
或曰：「慎獨是第二義，學者須先識天命之性否？」曰：“不慎獨，又如何識得天命之性？」
只此喜怒哀樂而達乎天地，即天地之寒暑災祥，達乎萬物，即萬物之疾痛 癢。
伊、洛拈出敬字，本《中庸》戒慎恐懼來，然敬字只是死工夫，不若《中庸》說得有着落。以戒慎屬不睹，以恐懼屬不聞，總只為這些子討消息，胸中實無個敬字也。故主靜立極之說，最為無弊。
游思妄想，不必苦事禁遏。大扺人心不能無所用，但用之於學者既專，則一起一倒，都在這？，何暇及一切游思妄想？即這？處不無間斷，忽然走作，吾立刻與之追究去，亦不至大為擾擾矣。此主客之勢也。（以上甲戌。
正諦當時，切忌又起爐 。
無事時得一偷字，有事時得一亂字。
程子曰：「無妄之謂誠，無妄亦無誠。」
心以物為體，離物無知，今欲離物以求知，是張子所謂反鏡索照也。然則物有時而離心乎？曰：「無時非物。”心在外乎？曰：“惟心無外。」
獨字是虛位，從性體看來，則曰莫見莫顯，是思慮未起，鬼神莫知也；從心體看來，則曰十目十手，是思慮既起，吾心獨知時也。然性體即在心體中看出。
心之官則思，思曰睿，睿作聖。性之德曰誠，誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。此心性之辨也。故學始於思，達於不思而得。
又曰：「誠者，天之道也；思誠者，人之道也。」
「致知在格物，《中庸》明有疏義曰：『明善是也。』然《中庸》言五者之目，而《大學》止言格致，不言所以格且致者，何也？”曰：“此五者之目，已括《大學》二字內，此真言其所謂道耳。故曰『如切如磋者，道學也。』此格物之功也。」
人心惟危，道心惟微，道心即在人心中看出，始見得心性一而二，二而一。然學者工夫不得不向危處做起，是就至粗處求精，至紛處求一，至偏倚處求中也。
（擇善固執，正是從氣質上揀擇德性來，所以至精。）
纔認己無不是處，愈流愈下，終成凡夫；纔認己有不是處，愈達愈上，便是聖人。
獨體只是個微字，慎獨之功，亦只在於微處下一着子，總是一毛頭立不得也，故曰「道心惟微」。心一也，合性而言，則曰仁；離性而言，則曰覺。覺則仁之親切痛癢處，然不可以覺為仁，正謂不可以心為性也。又統而言之，則曰心；析而言之，則曰天下、國家、身、心、意、知、物。
惟心精之合意知物，粗之合天下國家與身，而後成其為覺。若單言心，則心亦一物而已。凡聖賢言心，皆合八條目而言者也，或止合意知物言。惟《大學》列在八目之中，而向脈仍是一貫，正是此心之全譜，又特表之曰「明德」。
《大學》之言心也，曰懥、恐懼、好樂、憂患而已。此四者，心之體也。其言意也，則曰好好色，惡惡臭。好惡者，此心最初之機，即四者之所自來，故意藴於心，非心之所發也。
又就意中指出最初之機，則僅有知善知惡之知而已，此即意之不可欺者也。故知藏於意，非意之所起也。又就知中指出最初之機，則僅有體物不遺之物而已，此所謂獨也。故物即是知，非知之所照也。
《大學》之教，一層切一層，真是水窮山盡，學問原不以誠意為主，以致良知為用神者。
有善有惡者心之動，好善惡惡者意之靜，知善知惡者是良知，有善無惡者是物則。
一性也，自理而言，則曰仁義禮智；自氣而言，則曰喜怒哀樂。一理也，自性而言，則曰仁義禮智；自心而言，則曰喜怒哀樂。
或曰：「君子既常戒懼於睹聞矣，又必及其所不睹聞，方是須臾不離道否？”曰：“如此則是判成兩片矣。且人自朝至夕，終無睹聞不着時，即後世學者，有一種瞑目杜聰工夫，亦是禪門流弊，聖學原無此教法。」
無極而太極，獨之體也。動而生陽，即喜怒哀樂未發謂之中，靜而生陰，即發而皆中節謂之和。纔動於中，即發於外，發於外，則無事矣，是謂動極復靜，纔發於外，即止於中，止於中，則有本矣，是謂靜極復動。一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。
若謂有時而動，因感乃生，有時而靜，與感俱滅，則性有時而生滅矣。蓋時位不能無動靜，而性體不與時位為推遷，故君子戒懼於不睹不聞，何時位動靜之有？
問：「人心既無喜怒哀樂時，而藏發總一機矣，若夫氣機之屈伸，畢竟有寂感之時。寂然之時，四者終當冥於無端；感通之時，四者終當造於有象。則又安得以未發為動，而已發反為靜乎？”曰：“性無動靜者也，而心有寂感，當其寂然不動之時，喜怒哀樂未始淪於無，及其感而遂通之際，喜怒哀樂未始滯于有。以其未始淪於無，故當其未發，謂之陽之動，動而無動故也；以其未始滯于有，故及其已發，謂之陰之靜，靜而無靜故也。
動而無動，靜而無靜，神也，性之所以為性也；動中有動，靜中有靜，物也，心之所以為心也。」
體認親切法：身在天地萬物之中，非有我之得私；心在天地萬物之外，非一膜之能囿。通天地萬物為一心，更無中外可言；體天地萬物為一本，更無本心可覓。（以上丙子京邸。）
（先生有詩云：「只卷圓相形容似，纔點些兒面目肥。”即此可以辨儒、釋。）
或曰：「慎獨是第二義，學者須先識天命之性否？」曰：“不慎獨，又如何識得天命之性？」
只此喜怒哀樂而達乎天地，即天地之寒暑災祥，達乎萬物，即萬物之疾痛 癢。
伊、洛拈出敬字，本《中庸》戒慎恐懼來，然敬字只是死工夫，不若《中庸》說得有着落。以戒慎屬不睹，以恐懼屬不聞，總只為這些子討消息，胸中實無個敬字也。故主靜立極之說，最為無弊。
