石樑言一名臣轉身為馬，引其族姑證之。羲甚不然其言，退而與王業洵、王毓蓍推擇一輩時名之士，四十餘人，執贄先生門下。此四十餘人者，皆喜闢佛，然而無有根柢，於學問之事，亦浮慕而已，反資學佛者之口實。先生有憂之，兩者交譏，故傳先生之學者，未易一二也。

先生之學，以慎獨為宗，儒者人人言慎獨，唯先生始得其真。盈天地間皆氣也，其在人心，一氣之流行，誠通誠復，自然分為喜怒哀樂、仁義禮智之名，因此而起者也。不待安排品節，自能不過其則，即中和也。此生而有之，人人如是，所以謂之性善，即不無過不及之差，而性體原自周流，不害其為中和之德。

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學者但證得性體分明，而以時保之，即是慎矣。慎之工夫，只在主宰上，覺有主，是曰意，離意根一步，便是妄，便非獨矣。故愈收歛，是愈推致，然主宰亦非有一處停頓，即在此流行之中，故曰「逝者如斯夫！不捨晝夜」。蓋離氣無所為理，離心無所為性。

佛者之言曰：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」此是其真臟實犯。奈何儒者亦曰「理生氣」，所謂毫釐之辨，竟亦安在？而徒以自私自利，不可以治天下國家，棄而君臣父子，強生分別，其不為佛者之所笑乎？先生大指如是。此指出真是南轅北轍，界限清楚，有宋以來，所未有也。

識者謂五星聚奎，濂、洛、關、閩出焉；五星聚室，陽明子之說昌；五星聚張，子劉子之道通，豈非天哉！豈非天哉！

語錄

湛然寂靜中，當見諸緣就攝，諸事就理，雖簿書鞅掌，金革倥 ，一齊具了，此靜中真消息。若一事不理，可知一心忙亂在。用一心，錯一心，理一事，壞一事，即豎得許多功能，亦是沙火不成團，如喫飯穿衣，有甚奇事？纔忙亂，已從脊樑過。學無本領，漫言主靜，總無益也。

知行自有次第，但知先而行即從之，無間可截，故雲一。後儒喜以覺言性，謂一覺無餘事，即知即行，其要歸於無知。知既不立，一亦難言。噫！是率天下而禪也。

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有不善未嘗不知，是謂良知；知之未嘗復行也，是謂致知。盈天地間皆道也，學者須自擇乎中庸。事之迥不及處，即為惡事，則念之有倚着處，即為惡念。擇言非擇在事上，直證本心始得。

《識仁》一篇，總是狀仁體合下如此，當下認取活潑地，不須着纖毫氣力，所謂我固有之也。然誠敬為力，乃是無着力處，蓋把持之存，終屬人偽，誠敬之存，乃為天理。只是存得好，便是誠敬。存，正是防檢，克己是也；存，正是窮索，擇善是也。

若泥不須防檢窮索，則誠敬之存，當在何處？未免滋高明之惑。（以上庚申前錄。）

凡人一言過，則終日言皆婉轉而文此一言之過；一行過，則終日行皆婉轉而文此一行之過。蓋人情文過之態如此，幾何而不墮禽獸也！

日用之間，漫無事事，或出入闈房，或應接賓客，或散步迴廊，或靜窺書冊，或談說無根，或思想過去未來，或料理藥餌，或揀擇衣飲，或詰僮僕，或量米鹽，恁他捱排，莫可適莫。自謂頗無大過，杜門守拙，禍亦無生。及夫時移境改，一朝患作，追尋來歷，多坐前日無事甲？如前日妄起一念，此一念便下種子，前日誤讀一冊，此一冊便成附會。推此以往，不可勝數，故君子不以閒居而肆惡，不以造次而違仁。

（以上癸亥）

此心放逸已久，纔向內，則苦而不甘，忽復去之。總之，未得天理之所安耳。心無內外，其渾然不見內外處，即天理也。先正云：「心有所向，便是欲。」向內向外，皆欲也。

釋氏之學本心，吾儒之學亦本心，但吾儒自心而推之意與知，其工夫實地，卻在格物，所以心與天通。釋氏言心，便言覺，合下遺卻意，無意則無知，無知則無物。其所謂覺，亦只是虛空圓寂之覺，與吾儒體物之知不同；其所謂心，亦只是虛空圓寂之心，與吾儒盡物之心不同。象山言心，本未嘗差，到慈湖言無意，分明是禪家機軸，一盤托出。

道本無一物可言，若有一物可言，便是礙膺之物；學本無一事可 ，纔有一事可 ，便是賊心之事。如學仁便非仁，學義便非義，學中便非中，學靜便非靜，止有誠敬一門，頗無破綻。然認定誠敬，執着不化，則其為不誠不敬也，亦已多矣。夫道即其人而已矣，學如其心而已矣！

此心絶無湊泊處，從前是過去，向後是未來，逐外是人分，搜？是鬼窟，四路把絶，就其中間，不容發處，恰是此心真湊泊處。此處理會得分明，則大本達道，皆從此出。

心無物累，便是道，莫於此外更求道，此外求道妄也。見為妄見，思為妄思，有見與思，即與消融去，即此是善學。（以上乙丑丙寅。）

延平教人「看喜怒哀樂未發時，作何氣象？此學問第一義工夫。」未發時有何氣象可觀？只是查檢自己病痛到極微密處，方知時雖未發，而倚着之私，隱隱已伏；纔有倚着，便易橫決。若於此處查考分明，如貫虱車輪，更無躲閃，則中體恍然在此，而已發之後，不待言矣。此之謂善觀氣象者。

問：「未發氣象，從何處看入？」曰：「從發處看入。」「如何用工夫？」曰：「其要只在慎獨。」問：「兼動靜否？」曰：「工夫只在靜，故雲主靜立人極，非偏言之也。」「然則何以從發處看入？」曰：「動中求靜，是真靜之體；靜中求動，是真動之用。

體用一原，動靜無端，心體本是如此。」（以上戊辰。）

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