明儒學案 P 436
明儒學案
作者：黃宗羲
第436，共462。
小人只是無忌禪，便結果一生。至《大學》止言閒居為不善耳1，閒居時有何不善可為？只是一種懶散精神，漫無着落處，便是萬惡淵藪，正是小人無忌憚處，可畏哉！
陽明先生言良知，即物以言知也。若早知有格物義在，即止言致知亦得。朱子言獨知，對 聞以言獨也。若早知有不睹不聞義在，即止言慎獨亦得。
離獨一步，便是人偽。
主靜之說，大要主於循理。然昔賢雲道德，言動，皆翕聚為主，發散是不得已事。天地萬物皆然，則亦意有專屬，正黃藥止兒啼，是方便法也。
喜怒哀樂，雖錯綜其文，實以氣序而言。至殽而為七情，曰喜怒哀懼愛惡欲，是性情之變，離乎天而出乎人者，故紛然錯出而不齊。所為感於物而動，性之慾也。七者合而言之，皆欲也。
君子存理遏欲之功，正用之於此。若喜怒哀樂四者，其發與未發，更無人力可施也。
（後人解中和，誤認是七情，故經旨晦至今。）
古人恐懼二字，嘗用在平康無事時，及至利害當前，無可迴避，只得赤體承當。世人只是倒做了。
九容，分明畫出有道形容氣象，然學者一味學不得，吾病其 外而為人也。
本體只是這些子，工夫只是這些子，並這些子仍不得分此為本體，彼為工夫。既無本體工夫可分，則亦並無這些子可指。故曰「上天之載，無聲無臭」，至矣。（以上丙子《獨証編》）
盈天地間一氣而已矣。有氣斯有數，有數斯有象，有象斯有名，有名斯有物，有物斯有性，有性斯有道，故道其後起也。而求道者，輒求之未始有氣之先，以為道生氣，則道亦何物也，而遂能生氣乎？
或曰：「虛生氣。」夫虛即氣也，何生之有？吾 之未始有氣之先，亦無往而非氣也。當其屈也，自無而之有，有而未始有；及其伸也，自有而之無，無而未始無也。非有非無之間，而即有即無，是謂太虛，是謂太極。
天者，萬物之總名，非與物為君也；道者，萬器之總名，非與器為體也；性者，萬形之總名，非與形為偶也。
一心也，而在天謂之誠，人之本也；在人謂之明，天之本也。故人本天，天亦本人。離器而道不可見，故道器可以上下言，不可以先後言。有物先天地，異端千差萬錯，從此句來。
一氣之變，雜然流行，類萬物而觀，人亦物也。而靈者不得不靈，靈無以異於蠢也。故靈含蠢，蠢亦含靈，類萬體而觀，心亦體也。而大者不得不大，大無以分於小也。
故大統小，小亦統大。
人心徑寸耳，而空中四達，有太虛之象。虛故生靈，靈生覺，覺有主，是曰意。此天命之體，而性道教所從出也。
（覺有主，是先生創見。）
天樞轉於於穆，地軸互於中央，人心藏於獨覺。
理即是氣之理，斷然不在氣先，不在氣外。知此，則知道心即人心之本心，義理之性，即氣質之本性，千古支離之說，可以盡掃。而學者從事于入道之路，高之不墮于虛無，卑之不淪于象數，道術始歸於一乎？
天命流行，物與 妄，言實有此流行之命，而物物付畀之，非流行之外，另有個 妄之理。
乾坤合德而無為，故曰「一陰一陽之謂道」，非迭運之謂也。至化育之功，實始乎繼體之長子，而長女配之，成乎少男，而少女配之。故曰：「繼之者善也，成之者性也。」今曰「繼靜而動」，亦非心。
以斯知人心之獨體，不可以動靜言，而動靜者，其所乘之位也，分明是造化之理。
心無善惡，而一點獨知，知善知惡。知善知惡之知，即是好善惡惡之意，好善惡惡之意，即是無善無惡之體，此之謂無極而太極。意者心之所存，非所發也。或曰：「好善惡惡，非所發乎？”曰：“意之好惡，與起念之好惡不同。
意之好惡，一機而互見，起念之好惡，兩在而異情。以念為意，何啻千里！」
自濂溪有主靜立極之說，傳之豫章、延平，遂以「看喜怒哀樂未發以前氣象」為單提口訣。夫所謂未發以前氣象，即是獨中真消息，但說不得前後際耳。蓋獨不離中和，延平姑即中以求獨體，而和在其中，此慎獨真方便門也。後儒不察，謂「未發以前，專是靜寂一機」，直欲求之思慮未起之先，而曰「既思即是已發」，果然心行路絶，語言道斷矣。
故朱子終不取延平之說，遂專守程門主敬之法，以教學者。特其以獨為動念邊事，不為無弊。至湖南中和問答，轉折發明，內有以心為主，則性情各有統理，而敬之一字，又所以流貫乎動靜之間，庶機不謬於慎獨之說，最後更以察識端倪為第一義為誤，而仍歸之涵養一路。可為善學延平者，然終未得《中庸》本旨。
陽明子言良知，每謂「個個人心有仲尼，」至於中和二字，則反不能信，謂「必慎獨之後，方有此氣象。」豈知中和若不是生而有之，又如何養成得？中只是四時之中氣，和只是中氣流露處，天若無中氣，如何能以四時之氣，相禪不窮？人若無中氣，如何能以四端之情，相生不已？故曰：「哀樂相生，循環無端，正目而視之，不可得而見，傾耳而聽之，不可得而聞，戒懼於所不睹聞。」其旨一也。
性情之德，有即心而見者，有離心而見者。即心而言，則寂然不動，感而遂通，當喜而喜，當怒而怒，哀樂亦然。由中道和，有前後際，而實非判然分為二時。離心而言，則維天於穆，一氣流行，自喜而樂，自樂而怒，自怒而哀，自哀而復喜。
陽明先生言良知，即物以言知也。若早知有格物義在，即止言致知亦得。朱子言獨知，對 聞以言獨也。若早知有不睹不聞義在，即止言慎獨亦得。
主靜之說，大要主於循理。然昔賢雲道德，言動，皆翕聚為主，發散是不得已事。天地萬物皆然，則亦意有專屬，正黃藥止兒啼，是方便法也。
喜怒哀樂，雖錯綜其文，實以氣序而言。至殽而為七情，曰喜怒哀懼愛惡欲，是性情之變，離乎天而出乎人者，故紛然錯出而不齊。所為感於物而動，性之慾也。七者合而言之，皆欲也。
君子存理遏欲之功，正用之於此。若喜怒哀樂四者，其發與未發，更無人力可施也。
（後人解中和，誤認是七情，故經旨晦至今。）
古人恐懼二字，嘗用在平康無事時，及至利害當前，無可迴避，只得赤體承當。世人只是倒做了。
九容，分明畫出有道形容氣象，然學者一味學不得，吾病其 外而為人也。
本體只是這些子，工夫只是這些子，並這些子仍不得分此為本體，彼為工夫。既無本體工夫可分，則亦並無這些子可指。故曰「上天之載，無聲無臭」，至矣。（以上丙子《獨証編》）
盈天地間一氣而已矣。有氣斯有數，有數斯有象，有象斯有名，有名斯有物，有物斯有性，有性斯有道，故道其後起也。而求道者，輒求之未始有氣之先，以為道生氣，則道亦何物也，而遂能生氣乎？
或曰：「虛生氣。」夫虛即氣也，何生之有？吾 之未始有氣之先，亦無往而非氣也。當其屈也，自無而之有，有而未始有；及其伸也，自有而之無，無而未始無也。非有非無之間，而即有即無，是謂太虛，是謂太極。
天者，萬物之總名，非與物為君也；道者，萬器之總名，非與器為體也；性者，萬形之總名，非與形為偶也。
一心也，而在天謂之誠，人之本也；在人謂之明，天之本也。故人本天，天亦本人。離器而道不可見，故道器可以上下言，不可以先後言。有物先天地，異端千差萬錯，從此句來。
一氣之變，雜然流行，類萬物而觀，人亦物也。而靈者不得不靈，靈無以異於蠢也。故靈含蠢，蠢亦含靈，類萬體而觀，心亦體也。而大者不得不大，大無以分於小也。
故大統小，小亦統大。
人心徑寸耳，而空中四達，有太虛之象。虛故生靈，靈生覺，覺有主，是曰意。此天命之體，而性道教所從出也。
（覺有主，是先生創見。）
天樞轉於於穆，地軸互於中央，人心藏於獨覺。
理即是氣之理，斷然不在氣先，不在氣外。知此，則知道心即人心之本心，義理之性，即氣質之本性，千古支離之說，可以盡掃。而學者從事于入道之路，高之不墮于虛無，卑之不淪于象數，道術始歸於一乎？
天命流行，物與 妄，言實有此流行之命，而物物付畀之，非流行之外，另有個 妄之理。
乾坤合德而無為，故曰「一陰一陽之謂道」，非迭運之謂也。至化育之功，實始乎繼體之長子，而長女配之，成乎少男，而少女配之。故曰：「繼之者善也，成之者性也。」今曰「繼靜而動」，亦非心。
以斯知人心之獨體，不可以動靜言，而動靜者，其所乘之位也，分明是造化之理。
心無善惡，而一點獨知，知善知惡。知善知惡之知，即是好善惡惡之意，好善惡惡之意，即是無善無惡之體，此之謂無極而太極。意者心之所存，非所發也。或曰：「好善惡惡，非所發乎？”曰：“意之好惡，與起念之好惡不同。
意之好惡，一機而互見，起念之好惡，兩在而異情。以念為意，何啻千里！」
自濂溪有主靜立極之說，傳之豫章、延平，遂以「看喜怒哀樂未發以前氣象」為單提口訣。夫所謂未發以前氣象，即是獨中真消息，但說不得前後際耳。蓋獨不離中和，延平姑即中以求獨體，而和在其中，此慎獨真方便門也。後儒不察，謂「未發以前，專是靜寂一機」，直欲求之思慮未起之先，而曰「既思即是已發」，果然心行路絶，語言道斷矣。
故朱子終不取延平之說，遂專守程門主敬之法，以教學者。特其以獨為動念邊事，不為無弊。至湖南中和問答，轉折發明，內有以心為主，則性情各有統理，而敬之一字，又所以流貫乎動靜之間，庶機不謬於慎獨之說，最後更以察識端倪為第一義為誤，而仍歸之涵養一路。可為善學延平者，然終未得《中庸》本旨。
陽明子言良知，每謂「個個人心有仲尼，」至於中和二字，則反不能信，謂「必慎獨之後，方有此氣象。」豈知中和若不是生而有之，又如何養成得？中只是四時之中氣，和只是中氣流露處，天若無中氣，如何能以四時之氣，相禪不窮？人若無中氣，如何能以四端之情，相生不已？故曰：「哀樂相生，循環無端，正目而視之，不可得而見，傾耳而聽之，不可得而聞，戒懼於所不睹聞。」其旨一也。
性情之德，有即心而見者，有離心而見者。即心而言，則寂然不動，感而遂通，當喜而喜，當怒而怒，哀樂亦然。由中道和，有前後際，而實非判然分為二時。離心而言，則維天於穆，一氣流行，自喜而樂，自樂而怒，自怒而哀，自哀而復喜。
