明儒學案 P 437
明儒學案
作者：黃宗羲
第437，共462。
由中道和，有顯微際，而亦截然分為兩在。然即心離心，總見此心之妙，而心與性不可以分合言也。故寂然不動之中，四氣實相為循環，而感而遂通之際，四氣又迭以時出，即喜怒哀樂之中，各有喜怒哀樂焉。如初喜屬喜，喜之暢屬樂，喜之歛屬怒，喜之藏屬哀，余倣此是也。
又有逐感而見者，如喜也而溢為好，樂也而溢為樂，怒也而積為忿懥。一哀也而分為恐為懼，為憂為患，非樂而淫，即哀而傷。且陽德衰而陰慘用事，喜與樂之分數減，而忿懥恐懼憂患之分數，居其偏勝，則去天愈遠，心非其心矣。
陽明子曰：「語言正到快意時，便翕然能止截得；意氣正到發揚時，便肅然能收歛得；嗜欲正到沸騰時，便廓然能消化得。此非天下之大勇不能。然見得良知親切，工夫亦自不難。”愚謂：“語言既到快意時，自能繼以止截；意氣既到發揚時，自能繼以收歛；嗜欲既到沸騰時，自能繼以消化。
此正一氣之自通自復，分明喜怒哀樂相為循環之妙，有不待品節限制而然。即其間非無過不及之差，而性體原自周流，不害其為中和之德。學者但證得性體分明，而以時保之，則雖日用動靜之間，莫非天理流行之妙，而於所謂良知之見，亦莫親切於此矣。若必借良知為鑒察官，欲就其一往不返之勢，皆一一逆收之，以還之天理之正，則心之與性，先自相讎，而杞柳桮棬之說，有時而伸也必矣。」
《中庸》言喜怒哀樂，專指四德而言，非以七情言也。喜，仁之德也；怒，義之德也；樂，禮之德也；哀，智之德也；而其所謂中，即信之德也。故自四者之存諸中言，謂之中，不必其未發之前，別有氣象也。即即天道之元亨利貞，運于於穆者是也。
此四者之發於外言，謂之和，不必其已發之時，又有氣象也。即天道之元亨利貞，呈於化育者是也。惟存發總是一機，故中和渾是一性，如內有陽舒之心，為喜為樂，外即有陽舒之色，動作態度，無不陽舒者。內有陰慘之心，為怒為哀，外即有陰慘之色，動作態度，無不陰慘者。
推之一動一靜，一語一默，莫不皆然。此獨體之妙，所以即微即顯，即隱即見，即慎獨之學，即中和，即位育，此千聖學脈也。
心意知物是一路，不知此外何以又容一念字？念心為念，蓋心之餘氣也。餘氣也者，動氣也，動而遠乎天，故念起念滅，為厥心病，還為意病，為知病，為物病。故念有善惡，而物即與之為善惡，物本無善惡也。念有昏明，而知即與之為昏明，知本無昏明也。
念有真妄，而意即與之為真妄，意本無真妄也。念有起滅，而心即與之為起滅，心本無起滅也。故聖人化念還心，要於主靜。
心之官則思，一息不思，則官失其職。故人心無思，而無乎不思，絶無所謂思慮未起之時。惟物感相乘，而心為之動，則思為物化，一點精明之氣，不能自主，遂為憧憧往來之思矣。又如官犯臟，乃溺職也。
思即是良知之柄。
知無不良，只是獨知一點。
朱子以未發言性，仍是逃空墮幻之見。性者生而有之之理，無處無之。如心能思，心之性也；耳能聽，耳之性也；目能視，目之性也；未發謂之中，未發之性也；已發謂之和，已發之性也。博而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。
勢之性也。
程子曰：「惡亦不可不謂之性。」如麟鳳梟獍，其性之仁暴，皆生而有之。假令易梟獍而仁，易麟鳳而暴，則非其性矣。水清則明，清之性也；水濁則暗，濁之性也。
千古性學不明，只因將做一好題目看，故或拘于一處，或限於一時，而不能相通，以類萬物之情，使性善之旨反晦。
性即理也，理無定理，理亦無理。
張子曰：「論性不論氣不備，論氣不論性不明。」是性與氣，分明兩事矣。即程子之見，亦近儱侗。凡言性者，皆指氣質而言也。
或曰：「有氣質之性，有義理之性。」亦非也。盈天地間，止有氣質之性，更無義理之性。如曰「氣質之理」即是，豈可曰「義理之理」乎？
周天三百六十五度四分度之一，曰一歲，一周天。而天以一氣進退平分四時，溫涼寒燠，不爽其則。一歲如此，萬古如此。即其間亦有愆陽伏陰，釀為災祥之數，而終不易造化之大常。
此所謂「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。」
鐘虛則鳴，叩之以大則大鳴，叩之以小則小鳴，以為別有一物主所以鳴者，非也。盈天地間，道理不過如此，正為虛而能應之理，物物皆然，非鐘所得而私也。此可以明性體矣。
古今性學不明，只是將此理另作一物看，大抵臧三耳之說。佛氏曰「性空也」，空與色對，空一物也。老氏曰「性玄也」，玄與白對，玄一物也。吾儒曰「性理也」，理與氣對，理一物也。
佛、老叛理，而吾儒障於理，幾何而勝之。
朱子於獨字下補一知字，可為擴前聖所未發，然專以屬之動念邊事，何耶？豈靜中無知乎？使知有間於動靜，則不得謂之知矣。
心無存亡，但離獨位便是亡。
滿腔子皆惻隱之心，以人心八萬四千毫竅，在在靈通，知痛癢也。只此知痛癢心，便是惻隱之心。凡乍見孺子感動之心，皆從知痛癢心一體分出來。朱子云：「知痛是人心，惻隱是道心。」太分析。惻隱是知痛表德。
慈湖宗無意，亦以念為意也，只是死唸法，若意則何可無者？無意則無心矣。龍溪有「無心之心則體寂，無意之意則應圓」，此的傳慈湖之衣鉢也。文成云：「慈湖不免着在無意上。」則龍溪之說，非師門定本可知。
又有逐感而見者，如喜也而溢為好，樂也而溢為樂，怒也而積為忿懥。一哀也而分為恐為懼，為憂為患，非樂而淫，即哀而傷。且陽德衰而陰慘用事，喜與樂之分數減，而忿懥恐懼憂患之分數，居其偏勝，則去天愈遠，心非其心矣。
此正一氣之自通自復，分明喜怒哀樂相為循環之妙，有不待品節限制而然。即其間非無過不及之差，而性體原自周流，不害其為中和之德。學者但證得性體分明，而以時保之，則雖日用動靜之間，莫非天理流行之妙，而於所謂良知之見，亦莫親切於此矣。若必借良知為鑒察官，欲就其一往不返之勢，皆一一逆收之，以還之天理之正，則心之與性，先自相讎，而杞柳桮棬之說，有時而伸也必矣。」
《中庸》言喜怒哀樂，專指四德而言，非以七情言也。喜，仁之德也；怒，義之德也；樂，禮之德也；哀，智之德也；而其所謂中，即信之德也。故自四者之存諸中言，謂之中，不必其未發之前，別有氣象也。即即天道之元亨利貞，運于於穆者是也。
此四者之發於外言，謂之和，不必其已發之時，又有氣象也。即天道之元亨利貞，呈於化育者是也。惟存發總是一機，故中和渾是一性，如內有陽舒之心，為喜為樂，外即有陽舒之色，動作態度，無不陽舒者。內有陰慘之心，為怒為哀，外即有陰慘之色，動作態度，無不陰慘者。
推之一動一靜，一語一默，莫不皆然。此獨體之妙，所以即微即顯，即隱即見，即慎獨之學，即中和，即位育，此千聖學脈也。
心意知物是一路，不知此外何以又容一念字？念心為念，蓋心之餘氣也。餘氣也者，動氣也，動而遠乎天，故念起念滅，為厥心病，還為意病，為知病，為物病。故念有善惡，而物即與之為善惡，物本無善惡也。念有昏明，而知即與之為昏明，知本無昏明也。
念有真妄，而意即與之為真妄，意本無真妄也。念有起滅，而心即與之為起滅，心本無起滅也。故聖人化念還心，要於主靜。
心之官則思，一息不思，則官失其職。故人心無思，而無乎不思，絶無所謂思慮未起之時。惟物感相乘，而心為之動，則思為物化，一點精明之氣，不能自主，遂為憧憧往來之思矣。又如官犯臟，乃溺職也。
知無不良，只是獨知一點。
朱子以未發言性，仍是逃空墮幻之見。性者生而有之之理，無處無之。如心能思，心之性也；耳能聽，耳之性也；目能視，目之性也；未發謂之中，未發之性也；已發謂之和，已發之性也。博而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。
勢之性也。
程子曰：「惡亦不可不謂之性。」如麟鳳梟獍，其性之仁暴，皆生而有之。假令易梟獍而仁，易麟鳳而暴，則非其性矣。水清則明，清之性也；水濁則暗，濁之性也。
千古性學不明，只因將做一好題目看，故或拘于一處，或限於一時，而不能相通，以類萬物之情，使性善之旨反晦。
性即理也，理無定理，理亦無理。
張子曰：「論性不論氣不備，論氣不論性不明。」是性與氣，分明兩事矣。即程子之見，亦近儱侗。凡言性者，皆指氣質而言也。
或曰：「有氣質之性，有義理之性。」亦非也。盈天地間，止有氣質之性，更無義理之性。如曰「氣質之理」即是，豈可曰「義理之理」乎？
周天三百六十五度四分度之一，曰一歲，一周天。而天以一氣進退平分四時，溫涼寒燠，不爽其則。一歲如此，萬古如此。即其間亦有愆陽伏陰，釀為災祥之數，而終不易造化之大常。
此所謂「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。」
鐘虛則鳴，叩之以大則大鳴，叩之以小則小鳴，以為別有一物主所以鳴者，非也。盈天地間，道理不過如此，正為虛而能應之理，物物皆然，非鐘所得而私也。此可以明性體矣。
古今性學不明，只是將此理另作一物看，大抵臧三耳之說。佛氏曰「性空也」，空與色對，空一物也。老氏曰「性玄也」，玄與白對，玄一物也。吾儒曰「性理也」，理與氣對，理一物也。
佛、老叛理，而吾儒障於理，幾何而勝之。
朱子於獨字下補一知字，可為擴前聖所未發，然專以屬之動念邊事，何耶？豈靜中無知乎？使知有間於動靜，則不得謂之知矣。
心無存亡，但離獨位便是亡。
滿腔子皆惻隱之心，以人心八萬四千毫竅，在在靈通，知痛癢也。只此知痛癢心，便是惻隱之心。凡乍見孺子感動之心，皆從知痛癢心一體分出來。朱子云：「知痛是人心，惻隱是道心。」太分析。惻隱是知痛表德。
慈湖宗無意，亦以念為意也，只是死唸法，若意則何可無者？無意則無心矣。龍溪有「無心之心則體寂，無意之意則應圓」，此的傳慈湖之衣鉢也。文成云：「慈湖不免着在無意上。」則龍溪之說，非師門定本可知。
