明儒學案 P 438
明儒學案
作者：黃宗羲
第438，共462。
若夫子之毋意，正可與誠意之說相發明，誠意乃所以毋意也，毋意者毋自欺也。（以上丁丑）
子絶四，毋意，聖人心同太虛，一疵不存，了無端倪可窺，即就其存主處，亦化而不有，大抵歸之神明不測而已。自意而積成為我，纔說得是私意，若竟以竟為私，是認念為意也。日用之間，動靜雲為，莫不各有自然之理，苟能順以應之，如飢食渴飲，夏葛冬裘，不起一見，則亦無往而非道矣。纔起一見，便屬我見，強我合道，動成兩牉。
格物，是格其有善無惡之物。（以上戊寅。）
存其心，養其性，存得恰好處，便是癢。本是一個工夫，卻須兩句說，正如宋人言「涵養須用敬，進學則在致知」。（己卯。）
人心如穀種，滿腔都是生意，欲錮之而滯矣。然而生意未嘗不在也，疏之而已耳。又如明鏡，全體渾是光明，習染薰之而暗矣。然而明體未嘗不存也，拂拭而已耳。
惟有內起之賊，從意根受者不易除，更加氣與之拘，物與之蔽，則表？夾攻，更無生意可留、明體可覿矣，是為喪心之人。君子惓惓于慎獨，以此。
省察二字，正存養中喫緊工夫。如一念於欲，便就此念體察，體得委是欲，立與消融而後已。
聖人之所謂道者，率性而已矣。盈天地間皆性也，性一命也，命一天也，天即心，即理，即事，即物，而渾然一致，無有乎上下、精粗之岐，所以謂中庸之道也。後之言道者，妄意所謂形而上者，而求之虛無，既遁有而入無，又遁無而入有，有無兩遣，善惡不立，其究也，歸之斷滅性種，而猶謂之見性，何哉？（以上庚辰。）
身無妄動可乎？無妄動易，無妄念難。無妄可乎？曰無妄念易，無妄心難。
心是鑒察官，謂之良知，最有權，觸着便碎。人但隨俗習非，因而行有不慊，此時鑒察，仍是井井，卻已主不得。鑒察無主，則血氣用事，何所不至！一事不做主，事事不做主，隱隱一竅，托在恍惚間，擁虛器而已。
語次多詭隨，亦見主心之不一。
小人閒居為不善，只為惹卻些子。聖人勘之曰：「無所不至。」
主靜，敬也。若言主敬，便贅此主字。
如在性情上理會，但有過，更無不及可商。如出手太粗，應手太急，便是過，不必到分數上爭饒減也。然間有太軟太弱時，總向廓然處討消息。
人心一氣而已矣，而樞紐至微，纔入粗一二，則樞紐之地，霍然散矣。散則浮，有浮氣，因以有浮質；有浮質，因以有浮性；有浮性，因以有浮想。為此四浮，合成妄根。為此一妄，種成萬惡。
差乎！其所由來者漸矣。
本心湛然無思無為，為天下主，過此一步，便為安排。心有安排，因以有倚着；有倚着，因以有方所；有方所，因以有去住；有去住，因以有轉換。則機6械變詐，無所不至矣。（以上壬午淮上。
）
莫非命也，順而受之，正也。莫之為而為，莫之致而致，如斯而已矣。受制焉，僥倖苟免焉，一為桎梏，一為巖牆矣。莫非性也，率而由之，真也。
無為其所不為，無慾其所不欲，如斯而已矣。安排焉，知過造作焉，一為湍水，一為杞柳矣。
人有？言曰：「性命由一念之起滅，一息之呼吸，一日之晝夜，推之以至百年之生死。時然而然，不期然而然，莫非性也，則莫非命也。」今人專以生死言性命，蓋指其盡處言也。而漸易以七尺之成毀，則性命之說，有時而晦矣。
心放自多言始，多言自言人短長始。
後之學者，每於道理二分之：推一分於在天，以為天命之性；推一分於萬物，以為在物之理；又推一分於古今典籍，以為耳目之用神。反而求之吾心，如赤貧之子，一無所有，乃日夕乞哀於三者。而幾几乎其來舍焉，客子之過逆旅，止堪一宿，所謂疏者，續之不堅也。當是時，主人貧甚，尚有一點靈明，可恃為續命之膏，又被佛氏先得之。
則益望望然恐，曰：「我儒也，何以佛為？」並其靈明而棄之。於是天地萬物，古今典籍，皆闞亡，而返求其一宿而不可得，終望門持鉢以死。寧為牛後，無為鶪口，悲夫！
或問：「孰有以一念為萬年者乎？」曰：「無以為也。往者過，來者續，今日之日，豈非昨日之日乎？學貴日新，日日取生手，一日剝換一日，方不犯人間火食。」（以上壬午京邸。）
《大學》首言「明德」，又繼之曰：「止於至善。」蓋就明德中指出主宰，有所謂至善者，而求以止之，止之所以明之也。然則學問工夫，固不止就一靈明處結果可知。
陽明先生曰：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。」理無動靜，氣有寂感，離氣無理，動靜有無，通一無二。以理為靜，以氣為動，言有言無，則善惡之辨，轉展悠謬矣。
心且是無善無惡，其如動而為好惡，好必善，惡必惡，如火之熱，水之寒，斷斷不爽，乃見其所為善者。孟子性善之說，本此。故曰：「平旦之氣，其好惡與人相近者幾希。」此性善第一義也。
《大學》之好惡，正指平旦之好惡而言。故欺曰自欺，慊曰自慊。自之為言，由也；自之為言，獨也。
朱子曰：「人心之靈，莫不有知。」即所謂良知也。但朱子則欲自此而一一致之於外，陽明則欲自此而一一致之於中。不是知處異，乃是致處異。
《大學》言明德，則不必更言良知，知無不良，即就明德中看出。陽明特指點出來，蓋就工夫參本體，非全以本體言也。又曰：「良知即天理，即未發之中。」則全以本體言矣，將置明德於何地？至後人益張大之，搬弄此二字，愈晦原初立言之旨。
子絶四，毋意，聖人心同太虛，一疵不存，了無端倪可窺，即就其存主處，亦化而不有，大抵歸之神明不測而已。自意而積成為我，纔說得是私意，若竟以竟為私，是認念為意也。日用之間，動靜雲為，莫不各有自然之理，苟能順以應之，如飢食渴飲，夏葛冬裘，不起一見，則亦無往而非道矣。纔起一見，便屬我見，強我合道，動成兩牉。
存其心，養其性，存得恰好處，便是癢。本是一個工夫，卻須兩句說，正如宋人言「涵養須用敬，進學則在致知」。（己卯。）
人心如穀種，滿腔都是生意，欲錮之而滯矣。然而生意未嘗不在也，疏之而已耳。又如明鏡，全體渾是光明，習染薰之而暗矣。然而明體未嘗不存也，拂拭而已耳。
惟有內起之賊，從意根受者不易除，更加氣與之拘，物與之蔽，則表？夾攻，更無生意可留、明體可覿矣，是為喪心之人。君子惓惓于慎獨，以此。
省察二字，正存養中喫緊工夫。如一念於欲，便就此念體察，體得委是欲，立與消融而後已。
聖人之所謂道者，率性而已矣。盈天地間皆性也，性一命也，命一天也，天即心，即理，即事，即物，而渾然一致，無有乎上下、精粗之岐，所以謂中庸之道也。後之言道者，妄意所謂形而上者，而求之虛無，既遁有而入無，又遁無而入有，有無兩遣，善惡不立，其究也，歸之斷滅性種，而猶謂之見性，何哉？（以上庚辰。）
身無妄動可乎？無妄動易，無妄念難。無妄可乎？曰無妄念易，無妄心難。
心是鑒察官，謂之良知，最有權，觸着便碎。人但隨俗習非，因而行有不慊，此時鑒察，仍是井井，卻已主不得。鑒察無主，則血氣用事，何所不至！一事不做主，事事不做主，隱隱一竅，托在恍惚間，擁虛器而已。
語次多詭隨，亦見主心之不一。
主靜，敬也。若言主敬，便贅此主字。
如在性情上理會，但有過，更無不及可商。如出手太粗，應手太急，便是過，不必到分數上爭饒減也。然間有太軟太弱時，總向廓然處討消息。
人心一氣而已矣，而樞紐至微，纔入粗一二，則樞紐之地，霍然散矣。散則浮，有浮氣，因以有浮質；有浮質，因以有浮性；有浮性，因以有浮想。為此四浮，合成妄根。為此一妄，種成萬惡。
差乎！其所由來者漸矣。
本心湛然無思無為，為天下主，過此一步，便為安排。心有安排，因以有倚着；有倚着，因以有方所；有方所，因以有去住；有去住，因以有轉換。則機6械變詐，無所不至矣。（以上壬午淮上。
）
莫非命也，順而受之，正也。莫之為而為，莫之致而致，如斯而已矣。受制焉，僥倖苟免焉，一為桎梏，一為巖牆矣。莫非性也，率而由之，真也。
無為其所不為，無慾其所不欲，如斯而已矣。安排焉，知過造作焉，一為湍水，一為杞柳矣。
人有？言曰：「性命由一念之起滅，一息之呼吸，一日之晝夜，推之以至百年之生死。時然而然，不期然而然，莫非性也，則莫非命也。」今人專以生死言性命，蓋指其盡處言也。而漸易以七尺之成毀，則性命之說，有時而晦矣。
心放自多言始，多言自言人短長始。
後之學者，每於道理二分之：推一分於在天，以為天命之性；推一分於萬物，以為在物之理；又推一分於古今典籍，以為耳目之用神。反而求之吾心，如赤貧之子，一無所有，乃日夕乞哀於三者。而幾几乎其來舍焉，客子之過逆旅，止堪一宿，所謂疏者，續之不堅也。當是時，主人貧甚，尚有一點靈明，可恃為續命之膏，又被佛氏先得之。
則益望望然恐，曰：「我儒也，何以佛為？」並其靈明而棄之。於是天地萬物，古今典籍，皆闞亡，而返求其一宿而不可得，終望門持鉢以死。寧為牛後，無為鶪口，悲夫！
或問：「孰有以一念為萬年者乎？」曰：「無以為也。往者過，來者續，今日之日，豈非昨日之日乎？學貴日新，日日取生手，一日剝換一日，方不犯人間火食。」（以上壬午京邸。）
《大學》首言「明德」，又繼之曰：「止於至善。」蓋就明德中指出主宰，有所謂至善者，而求以止之，止之所以明之也。然則學問工夫，固不止就一靈明處結果可知。
陽明先生曰：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。」理無動靜，氣有寂感，離氣無理，動靜有無，通一無二。以理為靜，以氣為動，言有言無，則善惡之辨，轉展悠謬矣。
心且是無善無惡，其如動而為好惡，好必善，惡必惡，如火之熱，水之寒，斷斷不爽，乃見其所為善者。孟子性善之說，本此。故曰：「平旦之氣，其好惡與人相近者幾希。」此性善第一義也。
《大學》之好惡，正指平旦之好惡而言。故欺曰自欺，慊曰自慊。自之為言，由也；自之為言，獨也。
朱子曰：「人心之靈，莫不有知。」即所謂良知也。但朱子則欲自此而一一致之於外，陽明則欲自此而一一致之於中。不是知處異，乃是致處異。
《大學》言明德，則不必更言良知，知無不良，即就明德中看出。陽明特指點出來，蓋就工夫參本體，非全以本體言也。又曰：「良知即天理，即未發之中。」則全以本體言矣，將置明德於何地？至後人益張大之，搬弄此二字，愈晦原初立言之旨。
