明儒學案 P 442
明儒學案
作者：黃宗羲
第442，共462。
祁世培問：「人於生死關頭不破，恐於義利，尚有未淨處。”曰：“若從生死破生死，如何破得？只從義利辨得清，認得真，有何生死可言？義當生自生，義當死自死，眼前止見一義，不見有生死在。」
問：「生死”，陶石樑以臘月三十日言之。先生曰：“臘月三十日，謂一年之事，以此日終；而一年之事，不自此日始，須從正月初一日做起也。」
問：「格物當主何說？”有言：「聖賢道理圓通，門門可入，不必限定一路。」先生曰：“畢竟只有慎獨二字，足以蔽之，別無門路多端，可放步也。」
問：「三教同源否？”曰：“莫懸虛勘三教異同，且當下辨人禽兩路。」
古人成說如琴譜，要合拍須自家彈。
靜坐是養氣工夫，可以變化氣質。
陶石樑每提識認二字，果未經識，如何討下手？乃門下便欲識認個甚麼？轉落影響邊事，愈求愈遠，墮入坑塹。《中庸》言道不遠人，其要歸之子臣弟友，學者乃欲遠人以為道乎？
世人無日不在禽獸中生活，彼不自覺，不堪當道眼觀，並不堪當冷眼觀。今以市井人觀市井人，彼此不覺耳。
問：「先生教某靜坐，坐時愈覺妄念紛擾，奈何？”曰：“待他供狀自招也好，不然且無從見矣。此有根株在，如何一一去得？不靜坐，他何嘗無？只是不覺耳。」
吾輩心不能靜，只為有根在。假如科舉的人，只 在科舉上，仕途的人，只 在仕途上，即不專為此，總是此傍枝生來。所以濂溪教人，只把無慾兩字作丹頭。
先生嘆曰：「人謂為人不如為己，故不忠。看來忠於己謀者亦少，如機變，如蠢息，如欺世盜名，日日戕賊此身，誤認是佔便宜事。”有友問：「三代之下，惟恐不好名，名字恐未可抹壞。」王金如云：「這是先儒有激之言，若論一名字，貽禍不是小小。」友謂：「即如今日之會，來聽者亦為有好名之心耳，即此一念，便足亦取。」先生曰：「此語尤有病，這會若為名而起，是率天下而為亂臣賊子，皆吾輩倡之也。諸友？足而不可入斯門矣。」友又謂：「大抵聖賢學問，從自己起見，豪傑建立事業，則從勳名起見。
無名心，恐事業亦不成。」先生曰：“不要錯看了豪傑，古人一言一動，凡可信之當時，傳之後世者，莫不有一段真至精神在內。此一段精神，所謂誠也。惟誠，故能建立，故足不朽。
稍涉名心，便是虛假，便是不誠。不誠，則無物，何從生出事業來？」
問：「無慾而後可言良知否？”曰：“只一致知便了。若言致知，又言無慾，則致知之上，又須添一頭腦。所謂無慾，只是此心之明，所言有欲，只是此心之昧。有欲無慾，止爭明昧，相去不遠，但能常明，不必更言無慾。」
習染日降，而人心萬古如一日。
敬則心中無一事。
舉「飯疏”章，先生曰：「浮雲不礙太虛，聖人之心亦然，直是空洞無一物，今且問如何是太虛之體？」或曰：「一念不起時。」先生曰：“心無時而不起，試看天行健，何嘗一息之停？所謂不起念，只是不起妄念耳。」
性無性，道無道，理無理，何也？蓋有心而後有性，有氣而後有道，有事而後有理。故性者心之性，道者氣之道，理者事之理也。
無形之名，從有形而起，如曰仁義禮智信，皆無形之名也。然必有心而後有性之名，有父子而後有仁之名，有君臣而後有義之名，推之禮智信皆然。故曰形色天性也，惟聖人然後可以踐形。
先生儆諸生曰：「吾輩習俗既深，平日所為皆惡也，非過也。學者只有去惡可言，改過工夫且用不 ”又曰：“為不善，卻自恕為無害，不知字宙盡寬，萬物可容，容我一人不得。」
吾輩偶呈一過，人以為無傷。不知從此過而勘之，先尚有幾十層，從此過而究之，後尚有幾十層，故過而不已，必惡。謂其出有源，其流無窮也。
苟志於仁矣，無惡也。然後有改過工夫可言。
寧學聖人而未至，無以一善成名者，士君子立志之說也。寧以一善成名，無學聖人而未至者，士君子返躬之義也。如為子死孝，為臣死忠，古今之常理，乃舍見在之當為，而曰吾不欲以一善成名，是又與於不仁之甚者也！
學者或雲於靜中見得道理如此，而動時又復忙亂；或雲於動時頗近於道，而靜中又復紛擾。症雖二見，其實一病也。動靜二字，不能打合，如何言學？陽明在軍中，一面講學，一面應酬軍務，纖毫不亂，此時動靜是一？是二？
有讀《人譜》，疑無善二字者，先生曰：「人心止有好惡一幾，好便好善，惡便惡不善，正見人性之善。若說心有個善，吾從而好之，有個不善，吾從而惡之，則千頭萬緒，其為矯揉也多矣。且謂好惡者心乎？善惡者心乎？識者當辨之。」
（《人譜》謂「無善而至善，心之體也」與陽明先生「無善無惡者，心之體」之語不同。陽明但言寂然不動之時，故下即言「有善有惡，意之動」矣。先生此語，即周子「無極而太極」也，以「至善」換「太極」二字，更覺親切。人本無善，正言至善之不落 象，無聲無臭也。
先生從至善看到無善，善為主也；周海門言「無善無惡，斯為至善」，從無強名之善，無為主也。儒、釋分途於此。）
《大學》所謂格物，《孟子》所謂集義，一事也不放過，一時也不放鬆，無事時惺惺不寐，有事時一真自如，不動些子。
無事時只居處恭便了。
天理一點微妙處，提醒工夫在有意無意之間。
省察是存養之精明處。
靜中養出端倪，端倪即意，即獨，即天。
問：「生死”，陶石樑以臘月三十日言之。先生曰：“臘月三十日，謂一年之事，以此日終；而一年之事，不自此日始，須從正月初一日做起也。」
問：「三教同源否？”曰：“莫懸虛勘三教異同，且當下辨人禽兩路。」
古人成說如琴譜，要合拍須自家彈。
靜坐是養氣工夫，可以變化氣質。
陶石樑每提識認二字，果未經識，如何討下手？乃門下便欲識認個甚麼？轉落影響邊事，愈求愈遠，墮入坑塹。《中庸》言道不遠人，其要歸之子臣弟友，學者乃欲遠人以為道乎？
世人無日不在禽獸中生活，彼不自覺，不堪當道眼觀，並不堪當冷眼觀。今以市井人觀市井人，彼此不覺耳。
問：「先生教某靜坐，坐時愈覺妄念紛擾，奈何？”曰：“待他供狀自招也好，不然且無從見矣。此有根株在，如何一一去得？不靜坐，他何嘗無？只是不覺耳。」
吾輩心不能靜，只為有根在。假如科舉的人，只 在科舉上，仕途的人，只 在仕途上，即不專為此，總是此傍枝生來。所以濂溪教人，只把無慾兩字作丹頭。
先生嘆曰：「人謂為人不如為己，故不忠。看來忠於己謀者亦少，如機變，如蠢息，如欺世盜名，日日戕賊此身，誤認是佔便宜事。”有友問：「三代之下，惟恐不好名，名字恐未可抹壞。」王金如云：「這是先儒有激之言，若論一名字，貽禍不是小小。」友謂：「即如今日之會，來聽者亦為有好名之心耳，即此一念，便足亦取。」先生曰：「此語尤有病，這會若為名而起，是率天下而為亂臣賊子，皆吾輩倡之也。諸友？足而不可入斯門矣。」友又謂：「大抵聖賢學問，從自己起見，豪傑建立事業，則從勳名起見。
稍涉名心，便是虛假，便是不誠。不誠，則無物，何從生出事業來？」
問：「無慾而後可言良知否？”曰：“只一致知便了。若言致知，又言無慾，則致知之上，又須添一頭腦。所謂無慾，只是此心之明，所言有欲，只是此心之昧。有欲無慾，止爭明昧，相去不遠，但能常明，不必更言無慾。」
習染日降，而人心萬古如一日。
敬則心中無一事。
舉「飯疏”章，先生曰：「浮雲不礙太虛，聖人之心亦然，直是空洞無一物，今且問如何是太虛之體？」或曰：「一念不起時。」先生曰：“心無時而不起，試看天行健，何嘗一息之停？所謂不起念，只是不起妄念耳。」
性無性，道無道，理無理，何也？蓋有心而後有性，有氣而後有道，有事而後有理。故性者心之性，道者氣之道，理者事之理也。
無形之名，從有形而起，如曰仁義禮智信，皆無形之名也。然必有心而後有性之名，有父子而後有仁之名，有君臣而後有義之名，推之禮智信皆然。故曰形色天性也，惟聖人然後可以踐形。
先生儆諸生曰：「吾輩習俗既深，平日所為皆惡也，非過也。學者只有去惡可言，改過工夫且用不 ”又曰：“為不善，卻自恕為無害，不知字宙盡寬，萬物可容，容我一人不得。」
吾輩偶呈一過，人以為無傷。不知從此過而勘之，先尚有幾十層，從此過而究之，後尚有幾十層，故過而不已，必惡。謂其出有源，其流無窮也。
苟志於仁矣，無惡也。然後有改過工夫可言。
寧學聖人而未至，無以一善成名者，士君子立志之說也。寧以一善成名，無學聖人而未至者，士君子返躬之義也。如為子死孝，為臣死忠，古今之常理，乃舍見在之當為，而曰吾不欲以一善成名，是又與於不仁之甚者也！
學者或雲於靜中見得道理如此，而動時又復忙亂；或雲於動時頗近於道，而靜中又復紛擾。症雖二見，其實一病也。動靜二字，不能打合，如何言學？陽明在軍中，一面講學，一面應酬軍務，纖毫不亂，此時動靜是一？是二？
有讀《人譜》，疑無善二字者，先生曰：「人心止有好惡一幾，好便好善，惡便惡不善，正見人性之善。若說心有個善，吾從而好之，有個不善，吾從而惡之，則千頭萬緒，其為矯揉也多矣。且謂好惡者心乎？善惡者心乎？識者當辨之。」
（《人譜》謂「無善而至善，心之體也」與陽明先生「無善無惡者，心之體」之語不同。陽明但言寂然不動之時，故下即言「有善有惡，意之動」矣。先生此語，即周子「無極而太極」也，以「至善」換「太極」二字，更覺親切。人本無善，正言至善之不落 象，無聲無臭也。
先生從至善看到無善，善為主也；周海門言「無善無惡，斯為至善」，從無強名之善，無為主也。儒、釋分途於此。）
《大學》所謂格物，《孟子》所謂集義，一事也不放過，一時也不放鬆，無事時惺惺不寐，有事時一真自如，不動些子。
無事時只居處恭便了。
天理一點微妙處，提醒工夫在有意無意之間。
省察是存養之精明處。
靜中養出端倪，端倪即意，即獨，即天。
