明儒學案 P 443
明儒學案
作者：黃宗羲
第443，共462。
佛氏心無其心，不得不以天地萬物為心；物無其物，不得不以心為天地萬物。正如鏡中花，用無其用，體非其體。
性即理也，理無往而不在，則性亦無往而不在。
心中無一事，浩然與天地同流。
觀春夏秋冬，而知天之一元生意，周流而無間；觀喜怒哀樂，而知人之一元生意，周流而無間。為學亦養此一元生生之氣而己。或曰：「未免間斷耳。”先生曰：“有三說足以盡之：一、本來原無間斷，二、知間斷即禪續，三、此間斷又從何來？學者但從第三句做工夫，方有進步。」
學不外日用動靜之間，但辨真與妄耳。或問：「如何為真？”先生曰：“對妻子如此說，對外人卻不如此說；對同輩如此說，對仆隷卻不如此說。即所謂不誠無物，不可以言學。」
世之遠人以為道者，以道為一物，必用吾力以求之，故愈求愈遠。其實揖讓進退之間，作止語默之際，無非道體之流行。反之即是，又多乎哉？
問：「所存自謂不差，而發之不能無過，何也？”曰：“仍是靜存之中差耳。此中先有罅隙，而後發之日用之間，始有過不及之事。事豈離心而造者？故學者不必求之行事之着，而止求之念慮之微。一言以蔽之曰誠而已矣。」
心只有人心，而道心者，人之所以為心也；性只有氣質之性，而義理之性者，氣質之所以為性也。
問：「萬物皆備之義”。曰：“纔見得有個萬物，便不親切，須知盈天地間，無所謂萬物者。萬物皆因我而名，如父便是我之父，君便是我之君，類之五倫以往，莫不皆然。然必實有孝父之心，而後成其為我之父，實有忠君之心，而後成其為我之君，此所謂反身而誠。
至此纔見得萬物非萬物，我非我，渾成一體，此身在天地間，無少欠缺，何樂如之？」
羲問：「孔明、敬輿、希文、君實，其立心制行，儒者未必能過之，今一切溝而出之於外，無乃隘乎？”先生曰：“千聖相傳，止此一 ，學者視此一 為離合，所謂『道心惟微』也。如諸公，豈非千古豪傑？但於此一 不能無出入，於此而放一頭地，則雜矣。與其雜也，寧隘。」
先生題魏忠節公主，羲侍先生於舟中。陳幾亭以《與紹守書》呈先生。先生覽畢付羲。其大意謂：「天下之治亂在六部，六部之胥吏盡紹興。
胥吏在京師，其父兄子弟盡在紹興，為太守者，苟能化其父兄子弟，則胥吏亦從之而化矣。故紹興者，天下治亂之根之本也。」羲一笑而置之，曰：「迂腐。」先生久之曰：「天下誰肯為迂腐者？」羲惕然，無以自容。
心須樂而行惟苦，學問中人無不從苦處打出。
道非有一物可名，只在行處圓滿。
張二無從事主靜之學，請正。先生曰：「心無分於動靜，故學亦無分於動靜。若專求靜，便坐喜靜惡動之病，非體用一原之學也。”二無曰：「讀先生《人譜》，而知《損》、《益》二卦，學者終身用之不盡。」先生曰：「不然。要識乾元，不識乾元，則心無主宰，即懲窒遷改，未免以後起為功，豈能直達本原乎？」二無竦然曰：“此元公以後，久默之旨。」
祝淵苦游思雜念，先生曰：「學者養心之法，必先養氣，養氣之功，莫如集義。自今以往，只事事求慊於心，凡閒勾當、閒話說，概與截斷，歸併一路，游思雜念，何處可容？」
今人讀書，只為句句明白，所以無法可處；若有不明白處，好商量也。然徐而叩之，其實字字不明白。
世言上等資質人，宜從陸子之學；下等資質人，宜從朱子之學。吾謂不然。惟上等資質，然後可學朱子，以其胸中已有個本領，去做零碎工夫，條分縷析，亦自無礙。若下等資質，必須識得道在吾心，不假外求，有了本領，方去為學，不然只是向外馳求，誤卻一生矣。
祝淵言立志之難。先生曰：「人之於道，猶魚之於水，魚終日在水，忽然念曰：『吾當入水。』躍起就水，勢必反在水外。賢今何嘗不在道中？更要立志往那處求道？若便如此知得，連『立志』二字也是贅。」
先生語葉敦艮曰：「學者立身，不可自放一毫出路。」
問：「改過先改心過否？”曰：“心安得有過？心有過，便是惡也。」
吾人只率初念去，便是孟子所以言本心也。初念如此，當轉念時，復轉一念，仍與初念合，是非之心，仍在也。若轉轉不已，必至遂其私而後已，便不可救藥。
知行兩字，總是此心中做手名目，學以求此心，更無知行可說。
先生謂祝淵曰：「人生末後一着，極是要緊。盡有平日高談性命，臨岐往往失之。其受病有二：一是偽學，飾名欺世，原無必為聖賢之志，利害當前，全體盡露。又有一種是禪學，禪家以無善無惡為宗旨，凡綱常名教，忠孝節義，都屬善一邊，指為事障、理障，一切掃除，而歸之空。
故惑世害道，莫甚于禪。昔人云：能盡飲食之道，即能盡生死之道，驗之日用之間，順逆之來，夢寐之際，此心屹然不動，自然不為利害所奪矣。惟其平日『無終日之間違仁』，故能『造次必於是，顛沛必於是』，工夫全在平日，不可不兢兢也。」
易簀語
為學之要，一誠盡之矣，而主敬其功也。敬則誠，誠則天，若良知之說，鮮有不流於禪者。
常將此心放在寬蕩蕩地，則天理自存，人欲自去矣。
日來靜坐小菴，胸中渾無一事，浩然與天地同流，不覺精神困憊。蓋本來原無一事，凡有事皆人欲也，若能行所無事，則人而天矣。
性即理也，理無往而不在，則性亦無往而不在。
觀春夏秋冬，而知天之一元生意，周流而無間；觀喜怒哀樂，而知人之一元生意，周流而無間。為學亦養此一元生生之氣而己。或曰：「未免間斷耳。”先生曰：“有三說足以盡之：一、本來原無間斷，二、知間斷即禪續，三、此間斷又從何來？學者但從第三句做工夫，方有進步。」
學不外日用動靜之間，但辨真與妄耳。或問：「如何為真？”先生曰：“對妻子如此說，對外人卻不如此說；對同輩如此說，對仆隷卻不如此說。即所謂不誠無物，不可以言學。」
世之遠人以為道者，以道為一物，必用吾力以求之，故愈求愈遠。其實揖讓進退之間，作止語默之際，無非道體之流行。反之即是，又多乎哉？
問：「所存自謂不差，而發之不能無過，何也？”曰：“仍是靜存之中差耳。此中先有罅隙，而後發之日用之間，始有過不及之事。事豈離心而造者？故學者不必求之行事之着，而止求之念慮之微。一言以蔽之曰誠而已矣。」
心只有人心，而道心者，人之所以為心也；性只有氣質之性，而義理之性者，氣質之所以為性也。
問：「萬物皆備之義”。曰：“纔見得有個萬物，便不親切，須知盈天地間，無所謂萬物者。萬物皆因我而名，如父便是我之父，君便是我之君，類之五倫以往，莫不皆然。然必實有孝父之心，而後成其為我之父，實有忠君之心，而後成其為我之君，此所謂反身而誠。
至此纔見得萬物非萬物，我非我，渾成一體，此身在天地間，無少欠缺，何樂如之？」
羲問：「孔明、敬輿、希文、君實，其立心制行，儒者未必能過之，今一切溝而出之於外，無乃隘乎？”先生曰：“千聖相傳，止此一 ，學者視此一 為離合，所謂『道心惟微』也。如諸公，豈非千古豪傑？但於此一 不能無出入，於此而放一頭地，則雜矣。與其雜也，寧隘。」
先生題魏忠節公主，羲侍先生於舟中。陳幾亭以《與紹守書》呈先生。先生覽畢付羲。其大意謂：「天下之治亂在六部，六部之胥吏盡紹興。
胥吏在京師，其父兄子弟盡在紹興，為太守者，苟能化其父兄子弟，則胥吏亦從之而化矣。故紹興者，天下治亂之根之本也。」羲一笑而置之，曰：「迂腐。」先生久之曰：「天下誰肯為迂腐者？」羲惕然，無以自容。
心須樂而行惟苦，學問中人無不從苦處打出。
道非有一物可名，只在行處圓滿。
張二無從事主靜之學，請正。先生曰：「心無分於動靜，故學亦無分於動靜。若專求靜，便坐喜靜惡動之病，非體用一原之學也。”二無曰：「讀先生《人譜》，而知《損》、《益》二卦，學者終身用之不盡。」先生曰：「不然。要識乾元，不識乾元，則心無主宰，即懲窒遷改，未免以後起為功，豈能直達本原乎？」二無竦然曰：“此元公以後，久默之旨。」
祝淵苦游思雜念，先生曰：「學者養心之法，必先養氣，養氣之功，莫如集義。自今以往，只事事求慊於心，凡閒勾當、閒話說，概與截斷，歸併一路，游思雜念，何處可容？」
今人讀書，只為句句明白，所以無法可處；若有不明白處，好商量也。然徐而叩之，其實字字不明白。
世言上等資質人，宜從陸子之學；下等資質人，宜從朱子之學。吾謂不然。惟上等資質，然後可學朱子，以其胸中已有個本領，去做零碎工夫，條分縷析，亦自無礙。若下等資質，必須識得道在吾心，不假外求，有了本領，方去為學，不然只是向外馳求，誤卻一生矣。
祝淵言立志之難。先生曰：「人之於道，猶魚之於水，魚終日在水，忽然念曰：『吾當入水。』躍起就水，勢必反在水外。賢今何嘗不在道中？更要立志往那處求道？若便如此知得，連『立志』二字也是贅。」
先生語葉敦艮曰：「學者立身，不可自放一毫出路。」
問：「改過先改心過否？”曰：“心安得有過？心有過，便是惡也。」
吾人只率初念去，便是孟子所以言本心也。初念如此，當轉念時，復轉一念，仍與初念合，是非之心，仍在也。若轉轉不已，必至遂其私而後已，便不可救藥。
知行兩字，總是此心中做手名目，學以求此心，更無知行可說。
先生謂祝淵曰：「人生末後一着，極是要緊。盡有平日高談性命，臨岐往往失之。其受病有二：一是偽學，飾名欺世，原無必為聖賢之志，利害當前，全體盡露。又有一種是禪學，禪家以無善無惡為宗旨，凡綱常名教，忠孝節義，都屬善一邊，指為事障、理障，一切掃除，而歸之空。
故惑世害道，莫甚于禪。昔人云：能盡飲食之道，即能盡生死之道，驗之日用之間，順逆之來，夢寐之際，此心屹然不動，自然不為利害所奪矣。惟其平日『無終日之間違仁』，故能『造次必於是，顛沛必於是』，工夫全在平日，不可不兢兢也。」
易簀語
為學之要，一誠盡之矣，而主敬其功也。敬則誠，誠則天，若良知之說，鮮有不流於禪者。
常將此心放在寬蕩蕩地，則天理自存，人欲自去矣。
日來靜坐小菴，胸中渾無一事，浩然與天地同流，不覺精神困憊。蓋本來原無一事，凡有事皆人欲也，若能行所無事，則人而天矣。
