雖形上不離形下，所以上下易混作一塊。學者開口說變化氣質，卻從何處討主腦來？《通書》曰：「性者剛柔善惡，中而已矣。」中便是變化氣質之方。而《中庸》曰：「喜怒哀樂未發謂之中。」卻又無可 力處。從無可 力處，用得工夫，正是性體流露時，此時剛柔善惡，果立在何處？少間便是個中節之和，這方是變化氣質工夫。若已落在剛柔善惡上，欲自剛而克柔，自柔而克剛，自惡而之於善，已善而終不至于惡，便落堂下人伎倆矣。或問：「孟子說『善養浩然之氣』如何？」曰：「纔提起浩然之氣，便屬性命邊事。

若孟施捨、北宮黝、告子之徒，只是養個蠢然之氣，正是氣質用事處，所以與孟子差別。」（《氣質說》）

---

或有言「學問之功，在慎所習者。」予曰：「何謂也？」曰：「人生而有習矣。一語言焉習，一嗜欲焉習，一起居焉習，一酬酢焉習。有習境，因有習聞；有習聞，因有習見；有習見，因有習心；有習心，因有習性。

故曰『少成若性』，並其性而為習焉。習可不慎乎？習於善則善，習於惡則惡，猶生長於齊、楚，不能不齊、楚也。習可不慎乎？」曰：「審如是，又誰為專習之權者而慎之？」其人不能答。予曰：「在復性，不在慎習。」或曰：「何謂也？」予乃告之曰：「人生而靜，天之性也，渾然至善者也；感於物而動，乃遷于習焉，習於善則善，習於惡則惡，斯日遠於性矣。無論習于惡者，非性；即習善者，亦豈性善之善乎？故曰『性相近也，習相遠也』，蓋教人尊性也。然學以復性也，如之何曰『性不假復也？』復性者，復其權而已矣。請即以習證，習本善則善，未有不知其為善者；習於惡則惡，未有不知其為惡者。

此知善而知惡者誰乎？此性權也。既已知其為惡矣，且得不去惡乎？知其為善而為之，為之也必盡，則亦無善可習矣。無善可習，反之吾性之初，本無善可習也。知其為惡而去之，去之也必盡，則亦無惡可習矣。

無惡可習，反之吾性之初，本無惡可習也。此之謂渾然至善，依然人生之初，而復性之能事畢矣。」「然則習亦可廢乎？」曰：「何可廢也！為之語言以習之，則知其語言以慎之；為之嗜欲以習之，則知其嗜欲以慎之；為之起居以習之，則知其起居以慎之；為之酬酢以習之，則知其酬酢以慎之。如是則即習即性矣。

---

凡境即是性境，凡聞即是性聞，凡見即是性見。無心非性，無性非習。大抵不離獨知者近是。知之為言也，獨而無偶，先天下而立定一尊，而後起者稟焉，是之為性權。」或者恍然而解曰：「吾乃知慎習之功，其在必慎其獨乎？」首肯之而去。（《習說》。《第一義》至此九篇，乃一時所作。）

自聖學不明，學者每從形器起見，看得一身生死事極大。將天地萬物都置之膜外，此心生生之機，早已斷滅種子了。故其工夫顓究到無生一路，只留個覺性不壞，再做後來人，依舊只是貪生怕死而已。吾儒之學，直從天地萬物一體處，看出大身子。

天地萬物之始，即吾之始，天地萬物之終，即吾之終。終終始始，無有窮盡，只此是生死之說。原來生死只是尋常事。程伯子曰：「人將此身放在天地間，大小一例看也。

于此有知，方是窮理、盡性、至命之學。藉令區區執百年以內之生死而知之，則知生之盡，只是知個貪生之生；知死之盡，只是知個怕性死之死而已。然則百年生死，不必知乎？」曰：「奚而不知也？子曰『朝聞道，夕死可矣』是也。如何是聞道？其要只在破除生死心。

此正不必遠求百年，即一念之間，一起一滅，無非生死心造孽。既無起滅，自無生死。」又曰：「盡語默之道，則可以盡去就之道；盡去就之道，則可以盡生死之道。生死非大，語默去就非小，學者時時有生死關頭難過，從此理會透天地萬物，便是這？，方是耳道。」（《生死說》）

獨之外，別無本體；慎獨之外，別無工夫。此所以為中庸之道也。乃虞廷言心，則曰「人」，曰「道」，而《中庸》直指「率性之道」，無乃混人道而一之乎？此言心言性之別也。虞廷言心，非分言之則不精，不精無以為至一之地；《中庸》言性，性一而已，何岐之有？然性是一，則心不得獨二。

夫天命之所在，即人心之所在，人心之所在，即道心之所在，此虞廷未發之旨也。或曰有「氣質之性」，有「義理之性」，則性亦有二與？為之說者，本之人心道心而誤焉者也。（《天命章說》）

程子曰：「論性不論氣不備，論氣不論性不明，二之則不是。」若既有氣質之性，又有義理之性，將使學者任氣質而遺義理，則「可以為善，可以為不善」之說信矣！又或遺氣質而求義理，則「無善無不善」之說信矣！又或衡氣質義理而並重，則「有性善有性不善」之說信矣！三者之說信，而性善之旨復晦，此孟氏之所憂也。

須知性只是氣質之性，而義理者氣質之本然，乃所以為性也。性只是人心，而道者人之所當然，乃所以為心也。人心道心，只是一心，氣質義理，只是一性。識得心一性一，則工夫亦可一。

靜存之外，更無動察；主敬之外，更無窮理。其究也，工夫與本體亦一，此慎獨之說也。而後之解者，往往失之。

---