此道身有之，則不言而信，以歸於慥慥之地，所謂躬行君子也，故雲默識。識如字，謂信諸心也。默識之學，精神毫不滲漏，徹首徹尾，以此學，即以此教，何厭倦之有？自默字訛解，而學者逐以語言道斷當之，謂聖學入手，只在妙悟，學都從悟中來。不知聖學自下學，則自反躬體 ，豈有墮于杳冥玄默之見乎？（《默而識之》）

世謂聞見之知，與德性之知有二。予謂聰明睿知，非恃乎睿知之體，不能不竅于聰明，而聞見啟焉。性聞見也，效性而動者學也。今必以聞見為外，而欲墮體黜聰，以求睿知，並其睿知而槁矣，是墮性于空，而禪學之談柄也。

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張子曰：「非天聰明，不成其為人，聖則天聰明之盡者耳。」天聰天明，耳辨聞，目辨見，是天聰明之盡，則夫子「多聞擇其善者而從之，多見而識之」是也。曰「知次」者，人次於天以見天，非人不盡也！（《知之次》）

常人之過，人知處得九分，己知處得一分；聖人之過，人知處得一分，己知處得九分。說聖人有過，已是騃人，今說聖人猶有不知之過，至為人所知，益奇。此意最宜理會，學者便當長一格。（《陳司敗》）

曾子學問，都是軀殼上討得，最有持循，一則一，二則二。（《有疾》）

古人濟大事，全靠腳定，只是不從身家名位起念，便是。凡可奪處，皆是此等作祟也。誠極則精，精極則變，一切作用，皆從此出。誠中之識見，是大識見，誠中之擔當，是大擔當，故君子非有才之難，而誠之難。

（《可以托六尺》）

人之氣質，不失之高明，則失之卑暗。而氣質之性，終不錮其理義之性，狂者必直，侗者必願，悾悾者必信，自習染勝而三者並漓，人心之變，可勝窮乎？（《狂而不直》）

天下一物也，聖人視外物，無大小都作等閒看，打過得簞食豆羹關，便打得天下關。（《舜禹之有天下》）

子絶四，聖人之心，置在何處？曰：「絶四之外，更無心。」問：「意必固我，與聲色貨利，有淺深否？」曰：「看他四者之心，從何處起。」（《子絶四》）

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顏子之學，纔動軔便可到頭，為從文禮處得力來。後人欲一齊放過，謂文既足以溺心，禮亦不免于執着，絶意去智，專用力於末由之境。微者墮于空寂，放者入於猖狂，佛、老之教行，而聖道裂矣。（《顏淵喟然》）

權者道之體也，道體千變萬化，而不離于中，非權而何？《易》曰「巽以行權」，言入道之微也。權居無事，因物付物，而輕重準焉，言天下之至靜而不可測也，言天下之至動而不可離也。權之理主常，而準諸事主變，理即事，事即理，其常也，乃所以為變也。漢儒反經合道之說，誠非；朱子謂權之與經，亦須有辨，亦非也。

天下有二道乎？嫂溺援之以手者，權也。正是道理合當如此，乃所為經也。故權非反經而為言也。然則經何辨乎？曰經者權之體，權者經之用，合而言之道也。

禮儀三百，威儀三千，皆經也。神而明之，妙用出焉，權也。二而一者也。（《未可與權》）

吳康齋夜半思貧處之策，至日中始決。如此計較，便是貨殖。故魯齋治生之言，亦病。如拼一餓死，更有甚計較？然則聖學有死地乎？曰義不食粟，則亦有死而已，古今處君臣之義皆然。

其嗟也可去，其謝也可食，倘終不謝，便當一死。聖人于辭受取與，一斷以義，無纖毫擬議方便法門。（《貨殖》）

道體大段易見得，只是微處難窺，才 小心，便有湊泊處。（《聞斯行之》）

視聽言動一心也，這點心不存，則聽視言動到處受病，皆妄矣。若言「視思明，聽思聰，言思忠，動思敬」，猶近支離。

問：「仁是如何名狀？”曰：“先儒言公、言覺、言生、言愛，亦僅舉其動機言，尚遺卻靜中體段，故不若孟子曰：『仁者，人也。』試觀人目何以能視？耳何以能聽？口何以能言？四肢何以能動？非仁而何？《易》曰『乾元統天』，蓋曰『天之所以為天也』。『仁者，人也，蓋曰‘人之所以為人也』。」

天地以生物為心，仁也，萬物資生。人與萬物皆生於仁，本是一體，故人合下生來，便能愛，便是親親。由親親而推之，便能仁民，便能愛物。天地以生物為心，人亦以生物為心，本來之心，便是仁；本來的人，便是仁，故曰：「仁，人心也。”

又曰：“仁者，人也。」

問「己如何克去？”曰：“只是不從己起見，便是克。」

問：「克，勝也，是以仁勝不仁否？」曰「非先有個仁去勝不仁，只勝不仁處，便是仁也。」曰：「畢竟有主人翁，方勝盜賊。」曰：「頭上安頭之見也。仁體湛然，不容一物，纔有物，不論善惡是非，都是不仁。

為仁者，正就此處銷鎔，還他個湛然本體，此克己正當時也。若先據個主人在，便是物慾，所謂認賊作主也。若主人常在，則亦無盜賊可逐，能逐盜賊，便是主人，不必另尋主人。」（以上《克複》）

道體渾然無可持循，故聖人就分見處，示人以入德之地。延平曰：「理一而分殊，理不患不一，所難者分之殊也。」聖人之言四勿，言居處，三者皆就分殊以見理一也。（《居處恭》）

顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復行也，亦不行也。然顏子不善，只是一念絶續之間，就仁中揀出不仁來，故為不遠之復。原憲不行，則已成此四等癥候，旋潰旋制，終不能奏廓如之效。則不行之心，猶然人偽而已，於人體何當？

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