也是在那時，反對派的力量達到了頂峰。他們呈致了一份反請願書，祈求不要提出這一問題。樞機主教勞舍爾執筆，簽名者是懷着不同想法的137名主教。為了達到這個人數，請願內容迴避了該教義本身，而僅說明確定的困難和危險；他們這場聲勢浩大的行動由此暴露出內在的弱點，也表明多數派可以強求一場教義討論了。少數派主教們對此持消極態度。他們對革新天主教的使命麻木不仁，他們似乎願意為了自己的要求尋求妥協，寧願在其他所有的問題上讓步，甚至包括那些實際上是永無謬誤說替代物的問題。1月24日，斯特羅斯羅耶的演講闡明，一場偉大復興所需要的力量並不就是現成的。他要求改革羅馬教廷，分散教會體制中的權力，每十年舉行一次公會議。他的堅定精神並沒有鼓動該派的大多數成員。他們滿足於維持現狀，只要無所失，他們也不想有所得，而且只要他們能夠成功地做到既不確定也不辯論那條教義，他們就會責備所有不成熟的改革努力。吉努亞克對斯特羅斯羅耶說：「你那些無情的辯辭讓人害怕。」這句話表達了許多為他的優雅、輝宏的論辯而自豪的人們的內心感受。對他們而言，如果可以排除行動的必要性，只要能讓主教們被迫做最後抵抗並與羅馬的意願和要求公開對抗的必要性有所減少，無論多麼強烈言辭也不算過分。

永無謬誤說從未停止影響大會的每一個進程，但是它已經造成了一個更深刻的問題。教會對多數派激進態度的擔心要小於對反對派保守態度的擔心。任何虛假教義的宣佈，最大的禍害莫過于信仰的衰落。它表明復興的能力，即天主教的生命力，在主教階層已經消失。阻止教義的辯論和確定，一句能夠增強教會在人們心目中的威信的話也不說就結束大會——與這種做法相比，公開證明他們的信仰可以更好地抑制這種衰落。天主教的前途更多地依靠用少數派中更堅強的精神去影響大眾，而不是兩派之間的外部鬥爭。反對派既不願在大會上也不願在他們自己中間實際展開教義辯論。他們害怕一場辯論會導致他們的分裂。起初，理解並堅持他們在大會上真正使命的主教為數甚少。後來，由於幾次事件，由於多數派的持續壓力和神學界的行動，他們的影響有所增強。

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早在12月份，梅克林大主教就拋出一份對奧爾良主教之信的回覆。對此，後者立即準備了一封答辯信，但是沒有獲得在羅馬發表的許可。兩個月後它刊行于那不勒斯。正當少數派驚訝于這個禁令之時，格拉特裡在巴黎出版了他寫給梅克林大主教的四封信中的第一封。在信中，他以極為清晰有力的筆觸探討了洪諾留之案，引起俗界輿論的關注。在羅馬，這些小冊子被爭相傳閲。它們並沒有什麼新見解，只是深人剖析了天主教徒分裂的原因。他表明，羅馬理論仍舊是由一些神話所支撐，這些曾經純潔的神話自從中世紀的愚昧被消滅之後，就變成了處心積慮的謊言。他宣稱，製造謊言的人就是導致教會衰弱的原因，天主教徒們看看公開的醜行就會明白。他號召他們把那些宗教騙子清除出去。他的這些信對於正本清源、消除法國人的思想混亂起到很大作用。聖布里厄克主教著文道，這個揭露極有益於宗教，因為邪惡已行世太久，再保持沉默便是共謀。格拉特裡剛剛受到一名主教的讚揚，就遭到一大批主教的譴責。他向國人闡明了這個問題：你們是做虛假理論的幫凶，還是努力把它剷除‧

當格拉特裡之信感動了法國人時，杜林格發表了對永無謬誤說之請願書的一些觀點，批判鋒芒直指該說本身。在隨後引起的騷動中，他答覆一些同情者說，他只是捍衛了實際上為大多數德國主教所奉行的信仰而已。此言既出，宛如一石擊水，在德國主教中引起軒然大波。他們竭力避免與教皇之間可怕的必然衝突，他們為自己被稱為同道者而痛苦不堪，因為這樣稱呼他們的人享有羅馬學說頭號敵人的惡名，人們懷疑他與所有的對抗行為有染，曾寫下論述真理與信仰的最高義務的許多文章，對於他們所參與的權謀似乎做了無情的諷刺。對主教們正在反對該教條本身的推測，是基於他們對議事規則的反對意見；但是反對永無謬誤說之確定的請願書所使用的措辭，卻避免了這樣的推測，因此獲得的德國人和匈牙利人的簽名兩倍于其他國家人士的簽名。門茨主教堅決否認對他的這種推測，並勸同工也如此否認。一些人步其後塵，一些人表示拒絶；很明顯，德國反對派分裂了，他們中也有接受羅馬學說的人。這個同床異夢的聯盟搖搖欲墜，因教皇國的另一項行動才維持下去。

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