當一些歐洲民族被羅馬征服而併入羅馬帝國的時候，我們把這些歐洲民族的不幸歸因於他們的文明發展程度太低，就像當初某些野蠻民族在其早期發展階段的經歷一樣，這種觀點從普遍意義上講是錯誤的。相反，這些被征服的歐洲民族的文明程度在當時處于最先進的地位：(1)具有高度的教養；(2)已經達到文明的成熟狀態並像當時的亞洲民族一樣開始走向衰退。我們知道……當時的高盧民族的文明程度已達相當高的水平。同樣的情形是西班牙民族的文明水平。這些民族的反抗精神是很悠久的，這點我們可以追溯到這些民族早期文明的一些標誌上。絶大多數被羅馬征服的民族的文明要比羅馬文明悠久得多。……征服與被征服在古代歷史階段與文明程度高低沒有多大關係。

如果我們僅僅是談論制度水平，那麼它在古代是很低的，它無法實現自由。然而在理念的王國裡，它的功勞是很大的。

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很多異教徒的制度都沒能倖存下來——只留下了觀念上的影響。

斯多噶學派為羅馬貢獻了它的哲學。首先，是一種高水平的法律觀念；其次，是這種法律觀念認為法律既不受制於宗教傳統也不受制於民族傳統，法律擁有高於人類理性的權威，所有的人在這個權利上都是平等的，他們都是兄弟姐妹，都是上帝的孩子。而這一切，又是良知教導給我們的法則。

基督教與波斯帝國格格不入，但在羅馬帝國則大行其道。為什麼‧因為在羅馬帝國，哲學觀念摧毀了舊的信念，使人們產生了對一種更好信念的需求，這為基督教的流行準備了條件。相反，在波斯帝國則存在着一個不可動搖的宗教，並且不存在哲學。

鄉鎮是自由的保姆。

中世紀的最後200年發展了自由的形式，但是卻沒有產生自由。為什麼‧因為不寬容。

文藝復興

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文藝復興期間所恢復的、與古代相類似的真正古典人文學科只有政治學。中世紀的政治學理論主張國家受道德法則、教會以及個人利益的限制；法律只能為公共利益而制定，而且為了公共利益，有時法律可暫時擱置起來；如果公共利益是以犧牲個人利益為代價才能換取，這樣的公共利益就不值得考慮；只有當權威的統治是較好時，權威才是合法的，而這種是否較好的評價應由受權威統治的人民來決定；不成文法要優先於那些具體的法律……這些現代的思想在一個對宗教表現出冷漠、對其他世界不瞭解、對過去缺乏耐心和寬容以及對古希臘文明禮貌也不熟悉的時代是難以維持下來的。當教會衰落之時，古代國家又出現了，這是一種不知教會為何物，是地球上最強大的力量、不受任何法典限制的國家。在這種國家裡，由於沒有像公理之類的東西的存在，政治十足就是強權的事情，就是為攫取權力而進行的鬥爭。文藝復興運動的本意不是政治性質的，它是給文人們上的課而不是給政治家們上的課，而且它也沒有自身的哲學理念。然而，這場運動的偉大成就卻產生在政治學方面。它用教會居于國家之上的觀念取代了古代那種沒有教會存在的國家觀念。很多古典的觀念在這場文藝復興運動中發生了巨大變化。他們甚至也轉到了個人自由的立場，但是，他們仍然把國家視為獨特的、最神聖崇高的事物，國家不與任何其他機構分享權力。

馬基雅維裡

馬基雅維裡的核心觀念是國家權力不受任何道德法則的約束。法律不能超越于國家之上，而是位居國家之下。這難道不是一種傳統的古典觀念嗎‧

馬基雅維裡：除了時間觀念以外，只有傳統的國家觀沒有受到過其他任何事物的制約了。不僅如此，國家有權要求任何事物為它作出犧牲，而自己則不受任何限制和任何分裂的傷害。在傳統國家觀念裡，不存在財產權利、生命權利或良知權利等這些在某種程度上會干擾國家行動自由的問題，也不存在不成文法律，不存在對上帝的遵從，只存在人對人的服從。

馬基雅維裡：近現代第一位功利主義大師。他是在所有的近代學校中流行最強烈的長達一個世紀之久的功利主義的直接鼻祖。

馬基雅維裡理論的現實情形就是：弱肉強食，適者生存。

馬基雅維裡只瞭解羅馬歷史。但是，最成功的羅馬是充滿血腥和罪惡的：蘇拉和屋大維的大屠殺。後者所進行的屠殺和迫害的時間之長可與教會迫害異教徒的時間相媲美。

馬基雅維裡的非道德化的功利主義要麼有益於君主制，要麼有益於民主制。

馬基雅維裡揭露了他自己那個時代實踐和理論之間的真實情形：謊言和謀殺。這與我們時代的實踐和理論之間的真實情形完全不同。

輝格黨

信奉自由主義的輝格黨與信奉保守主義的托利黨在根本上是對立的，這種對立也是永恆的。輝格黨的定義：輝格黨人是那種主張由自由來主導社會生活的英國人，無論他們生活在君主制或共和制之下，還是生活在寡頭制或民主制之下，他們的這種態度是一樣的。

輝格黨人是那些希望保存自由的人。

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