西方哲學史 P 66
西方哲學史
作者：羅素
第66，共341。
關於十二面體，柏拉圖只是說：「神用以勾劃宇宙的還有第五種的結合方式」。這句話很含混，並且暗示着宇宙是一個十二面體；但是在別的地方他又說宇宙是一個球。五角形在巫術中一直是非常重要的，這種重要地位顯然是來自畢達哥拉斯學派，他們稱五角形為「健康」，並以它作為辨識他們團體的成員的一種符號。②它的性質似乎是得之於十二面體的表面是五邊形的這一事實，而且它在某種意義上乃是宇宙的符號。這個題目很吸引人，但是很難肯定其中到底有多少是靠得住的。
討論過了感覺以後，蒂邁歐就進而解釋人的兩種靈魂，一種是不朽的，一種是有朽的。前者是創造主的神所創造的，後者則是眾神所創造的。有朽的靈魂要「服從可怕的不可抗拒的情感，——首先是快樂，那對罪惡是最大的刺激，其次是痛苦，那會妨礙善良；還有粗暴與恐懼這兩個愚蠢的參謀，還有難以平息的盛怒以及容易引入歧途的希望；他們（眾神）按照必然的法則把這些和非理性的感覺與肆無忌憚的情愛混合在一片，這樣就造成了人」。
不朽的靈魂在腦袋裏，有朽的靈魂則在胸中。
還有幾段奇怪的生理學，例如，大腸的目的是為了儲藏食物以免貪吃；然後就又是另一段關於靈魂輪迴的敘述。怯懦的或者不義的人，在來生就要變成女人。認為無需數學的知識而只需觀察星象就可以學習到天文學的那些頭腦簡單而又輕率的人就變為鳥；那些不懂哲學的人就變成陸上的野獸；極其愚蠢的則變為魚。
這片對話的最後一段總結說：
現在我們可以說，我們關於宇宙性質的探討已經結束了。世界容納了有朽的和不朽的動物，並且以這些動物而告完成；世界本身就變成了一個看得見的動物，包括着可以看得見的——可感覺的創造主神，他是理智的影像，是最偉大的、最善良的、最美好的、最完全的，——那唯一被創造出來的天。
我們很難知道在《蒂邁歐篇》中，哪些是應該認真對待的，哪些應該看做是幻想的遊戲。我認為，把創造當作是從混沌之中造出秩序來的那種說法，是應該十分認真地加以對待的；四原素之間的比例以及它們對於正多面體和它們的組成部分的三角形的關係，也應該如此。關於時間和空間的說法顯然是柏拉圖所相信的東西，同時把被創造的世界視為是永恆原型的一個摹本的那種見解也是這樣。世界裡混合著必然與目的，這早在哲學的興起以前已經是一切希臘人實際上所共有的一種信仰了。柏拉圖接受了它，從而就避免了那個曾使得基督教神學感到困惱的罪惡問題。我認為他的世界－動物的說法也是認真的。但是關於輪迴的細節和論及眾神的那些部分以及其他的不重要之點，則我認為只是插了進來以便說明一種可能的具體內容而已。
由於它對於古代和中世紀思想的巨大影響，所以全篇的對話，正如我已經說過的，都值得加以研究；而且這種影響也決不限于它那幻想性最少的部分。
=======
①這片對話裡有許多模糊不清之處，曾引起註釋家間的許多爭論。總的說來，我發
覺我自己的意見和康福德在其佳作《柏拉圖的宇宙論》一書中所表示的意見，大多是一
致的。
①赫丘利士之柱即直布羅陀海峽。——中譯本編者
①伏漢（Vaughan）寫他那首以「那天夜裡我看見了永恆」為起句的詩歌時，他一定
是讀過上引的這段話的。
①見希斯：《希臘的數學》，卷一，第159，162，294-296頁。
②同上書，第161頁。
第十八章
柏拉圖哲學中的知識與知覺
絶大多數的近代人都認為經驗的知識之必須依靠于，或者得自于知覺，乃是理所當然的。然而在柏拉圖以及其他某些學派的哲學家那裡，卻有着一種迥然不同的學說，大意是說沒有任何一種配稱為「知識」的東西是從感官得來的，唯一真實的知識必須是有關於概念的。按照這種觀點，「2＋2＝4」是真正的知識；但是象「雪是白的」這樣一種陳述則充滿了含混與不確切，以致于不能在哲學家的真理體系中佔有一席地位。
這種觀點也許可以上溯到巴門尼德，但是哲學界之獲得它的明確形式則須歸功于柏拉圖。我在本章中只準備討論柏拉圖對於知識與知覺乃是同一回事的這一觀點所做的批評，這種批評佔據了他的《泰阿泰德篇》的前半部。
這篇對話本來是要尋求「知識」的定義，但是結果除了消極的結論而外並沒有達到任何別的結論；有幾個定義提出來之後又被否定了，始終沒有提出來過一個令人認為滿意的定義。
所提出的第一個定義，也是我要考慮的唯一的一個定義，就是泰阿泰德所說的如下的話：
「我覺得一個知道了某一事物的人，也就是知覺到了他所知道的那一事物，而且我目前所能看出的就是：知識並不是什麼別的東西，只不過是知覺罷了」。
蘇格拉底把這種學說等同於普羅泰戈拉的「人是萬物的尺度」的學說，亦即任何一件事物”對於我來說就是我所看到的那種樣子，對於你來說就是你所看到的那種樣子”。蘇格拉底又補充：「所以知覺總是某種實有的東西，並且它作為知識是不會有錯誤的」。
隨後有很大一部分論證是討論知覺的特性的；這一點討論完了之後，很快地就證明了象知覺所形成的那樣一種東西絶不能夠是知識。
討論過了感覺以後，蒂邁歐就進而解釋人的兩種靈魂，一種是不朽的，一種是有朽的。前者是創造主的神所創造的，後者則是眾神所創造的。有朽的靈魂要「服從可怕的不可抗拒的情感，——首先是快樂，那對罪惡是最大的刺激，其次是痛苦，那會妨礙善良；還有粗暴與恐懼這兩個愚蠢的參謀，還有難以平息的盛怒以及容易引入歧途的希望；他們（眾神）按照必然的法則把這些和非理性的感覺與肆無忌憚的情愛混合在一片，這樣就造成了人」。
還有幾段奇怪的生理學，例如，大腸的目的是為了儲藏食物以免貪吃；然後就又是另一段關於靈魂輪迴的敘述。怯懦的或者不義的人，在來生就要變成女人。認為無需數學的知識而只需觀察星象就可以學習到天文學的那些頭腦簡單而又輕率的人就變為鳥；那些不懂哲學的人就變成陸上的野獸；極其愚蠢的則變為魚。
這片對話的最後一段總結說：
現在我們可以說，我們關於宇宙性質的探討已經結束了。世界容納了有朽的和不朽的動物，並且以這些動物而告完成；世界本身就變成了一個看得見的動物，包括着可以看得見的——可感覺的創造主神，他是理智的影像，是最偉大的、最善良的、最美好的、最完全的，——那唯一被創造出來的天。
我們很難知道在《蒂邁歐篇》中，哪些是應該認真對待的，哪些應該看做是幻想的遊戲。我認為，把創造當作是從混沌之中造出秩序來的那種說法，是應該十分認真地加以對待的；四原素之間的比例以及它們對於正多面體和它們的組成部分的三角形的關係，也應該如此。關於時間和空間的說法顯然是柏拉圖所相信的東西，同時把被創造的世界視為是永恆原型的一個摹本的那種見解也是這樣。世界裡混合著必然與目的，這早在哲學的興起以前已經是一切希臘人實際上所共有的一種信仰了。柏拉圖接受了它，從而就避免了那個曾使得基督教神學感到困惱的罪惡問題。我認為他的世界－動物的說法也是認真的。但是關於輪迴的細節和論及眾神的那些部分以及其他的不重要之點，則我認為只是插了進來以便說明一種可能的具體內容而已。
由於它對於古代和中世紀思想的巨大影響，所以全篇的對話，正如我已經說過的，都值得加以研究；而且這種影響也決不限于它那幻想性最少的部分。
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①這片對話裡有許多模糊不清之處，曾引起註釋家間的許多爭論。總的說來，我發
覺我自己的意見和康福德在其佳作《柏拉圖的宇宙論》一書中所表示的意見，大多是一
致的。
①赫丘利士之柱即直布羅陀海峽。——中譯本編者
①伏漢（Vaughan）寫他那首以「那天夜裡我看見了永恆」為起句的詩歌時，他一定
是讀過上引的這段話的。
①見希斯：《希臘的數學》，卷一，第159，162，294-296頁。
②同上書，第161頁。
第十八章
柏拉圖哲學中的知識與知覺
絶大多數的近代人都認為經驗的知識之必須依靠于，或者得自于知覺，乃是理所當然的。然而在柏拉圖以及其他某些學派的哲學家那裡，卻有着一種迥然不同的學說，大意是說沒有任何一種配稱為「知識」的東西是從感官得來的，唯一真實的知識必須是有關於概念的。按照這種觀點，「2＋2＝4」是真正的知識；但是象「雪是白的」這樣一種陳述則充滿了含混與不確切，以致于不能在哲學家的真理體系中佔有一席地位。
這種觀點也許可以上溯到巴門尼德，但是哲學界之獲得它的明確形式則須歸功于柏拉圖。我在本章中只準備討論柏拉圖對於知識與知覺乃是同一回事的這一觀點所做的批評，這種批評佔據了他的《泰阿泰德篇》的前半部。
這篇對話本來是要尋求「知識」的定義，但是結果除了消極的結論而外並沒有達到任何別的結論；有幾個定義提出來之後又被否定了，始終沒有提出來過一個令人認為滿意的定義。
所提出的第一個定義，也是我要考慮的唯一的一個定義，就是泰阿泰德所說的如下的話：
「我覺得一個知道了某一事物的人，也就是知覺到了他所知道的那一事物，而且我目前所能看出的就是：知識並不是什麼別的東西，只不過是知覺罷了」。
蘇格拉底把這種學說等同於普羅泰戈拉的「人是萬物的尺度」的學說，亦即任何一件事物”對於我來說就是我所看到的那種樣子，對於你來說就是你所看到的那種樣子”。蘇格拉底又補充：「所以知覺總是某種實有的東西，並且它作為知識是不會有錯誤的」。
隨後有很大一部分論證是討論知覺的特性的；這一點討論完了之後，很快地就證明了象知覺所形成的那樣一種東西絶不能夠是知識。
