西方哲學史 P 65
西方哲學史
作者：羅素
第65，共341。
時間和天體是在同一瞬間出現的。神造出了太陽，從而動物才能學習算學，——若是沒有日與夜的相續，可以設想我們是不會想到數目的。日與夜、月與年的景象就創造出來了關於數目的知識並賦給我們以時間的概念，從而就有了哲學。這是我們所得之於視覺景象的最大的恩賜。
除了世界作為一個整體而外，還有四種動物：即神、鳥、魚和陸上的動物。神主要是火，恆星則是神聖的永恆的動物。創造主告訴眾神說，他可.以.毀滅他們，但是他不會這樣做。在他創造出來了不朽的與神聖的部分之後，他就讓眾神去創造其他一切動物的可朽的部分。（這或許也象柏拉圖其他各段有關神的說法一樣，是不能看得太認真的。蒂邁歐一開頭就說他只是在尋求概然性而並不能有把握。有許多的細節顯然都只是想象的，而並不意味着真是那樣。）
蒂邁歐說創造主為每一個星體都創造了一個靈魂。靈魂有感覺、愛情、恐懼和憤怒；如果他們克服了這些，他們就能正直地生活，否則就不能。一個人如果一生良好，死後他就到他的那座星裡面永遠幸福地生活下去。但是如果他一生惡劣，他就會在來生變成女人；如果他（或者說她）繼續作惡，他（或者說她）就會變成畜牲，並將繼續不斷地經歷輪迴直到理性最後占了上風為止。神把某些靈魂放在地上，某些放在月亮上，某些放在其他的行星上和星座上，而讓眾神去塑造他們的身體。
因有兩種：一種因是理智的，一種因是被別的因所推動而不得不再去推動別的。前一種賦有心靈，並且是美好的事物的製造者，而後一種則產生無秩序、無計劃的偶然作用。這兩種都應該加以研究，因為創造是兩者兼而有之的，是由必然與心靈所構成的。（我們應該注意，必然性是並不服從創造主的權力的。）蒂邁歐於是就進而探討必然性所起的作用。土、氣、火和水都不是最初的原理或字母或元素；它們甚至于也不是音節或者最初的合成物。例如火不應該叫作這.而應該叫作這.樣.，那就是說，它並不是一種實質，而毋寧只是實質的一種狀態。在這裡就出現了一個問題：可理解的本質是否僅僅是名字呢？他告訴我們說，答案就要看心靈和真正的意見是不是同一個東西。如果它不是，那末知識就必定是關於本質的知識，因此本質就絶不能僅僅是名字而已。然而心靈與意見當然是不同的，因為前者是由教導所培植起來的，而後者則是由說服所培植起來的；前者伴隨着真正的理性，而後者則否；人人都享有真正的意見，但心靈卻只是神的與很少數人的屬性。
這就引到了一種頗為奇怪的空間理論，——即把空間看成是介乎本質世界與流變的、可感的事物的世界兩者中間的某種東西。
有一種存在是永遠同樣的，它既不是被創造的、也不可毀滅，它永遠不從外部接受任何東西到它自己的裡面來，它自己也永遠不到任何其他東西那裡去，它是為任何感官所看不見的、所察覺不到的，唯有理智才有資格思索它。和它名字相同並與它相似的還有另外一種性質，那是被感官所知覺的、被創造出來的，永遠在運動着，在一定的位置變化又從一定的位置消失；而它只能被意見和感官所領悟。還有第三種性質，那就是空間，它是永恆的、不容毀滅的並且為一切被創造的事物提供了一個住所，它無需靠感官而只要憑一種虛假的理性就可以認知，並且它很難說是實在的；我們就象在夢裡那樣地看到它，我們可以說一切存在都必然地據有某個位置並佔有空間，而凡是既不在天上又不在地上的便沒有存在。
這是一段非常難解的話，我一點也不冒充能完全理解它。我想上述的理論必定是由於對幾何學的思考而產生的；幾何學也象算學一樣，看來彷彿是一樁純粹理性的事，但又必須牽涉到空間，而空間又是感覺世界的一個方面。一般說來，以後世的哲學家來作類比總歸是想象的事，但我想康德一定會很喜歡這種關於空間的觀點的，這種觀點非常近似於康德自己的觀點。
蒂邁歐說，物質世界的真正原素並不是土、氣、火和水，而是兩種直角三角形；一種是正方形之半，一種是等邊三角形之半。最初一切都是混亂的，而且「各種原素有着不同的地位，後來它們才被安排好，從而形成了宇宙」。但是當時神是以形和數來塑造它們的，並且「從不美不善的事物中把它們創造得盡善盡美」。上述的兩種三角形，據他說乃是最美的形式，因此神就用它們來構成物質。用這兩種三角形就可能構造出五種正多面體之中的四種，而四種原素中每一種的每一個原子都是正多面體。土的原子是立方體；火的原子是四面體；氣的原子是八面體；水的原子是二十面體（我下面就將談到十二面體）。
關於正多面體的理論是在歐幾里德的第十三卷中提出來的，在柏拉圖的時候這還是一種新發現；這一理論是由泰阿泰德完成的，泰阿泰德在以他的名字命名的那篇對話裡，看來還是個非常年青的人。按照傳說，他是第一個證明了只有五種正多面體的人，並且他發現了八面體和二十面體。①正四面體、八面體和二十面體的表面都是等邊三角形；但十二面體的表面則是正五邊形，因此就不能夠用柏拉圖的二種三角形構造出來。因為這個緣故，所以他就沒有用它來和四種原素連繫在一片。
除了世界作為一個整體而外，還有四種動物：即神、鳥、魚和陸上的動物。神主要是火，恆星則是神聖的永恆的動物。創造主告訴眾神說，他可.以.毀滅他們，但是他不會這樣做。在他創造出來了不朽的與神聖的部分之後，他就讓眾神去創造其他一切動物的可朽的部分。（這或許也象柏拉圖其他各段有關神的說法一樣，是不能看得太認真的。蒂邁歐一開頭就說他只是在尋求概然性而並不能有把握。有許多的細節顯然都只是想象的，而並不意味着真是那樣。）
因有兩種：一種因是理智的，一種因是被別的因所推動而不得不再去推動別的。前一種賦有心靈，並且是美好的事物的製造者，而後一種則產生無秩序、無計劃的偶然作用。這兩種都應該加以研究，因為創造是兩者兼而有之的，是由必然與心靈所構成的。（我們應該注意，必然性是並不服從創造主的權力的。）蒂邁歐於是就進而探討必然性所起的作用。土、氣、火和水都不是最初的原理或字母或元素；它們甚至于也不是音節或者最初的合成物。例如火不應該叫作這.而應該叫作這.樣.，那就是說，它並不是一種實質，而毋寧只是實質的一種狀態。在這裡就出現了一個問題：可理解的本質是否僅僅是名字呢？他告訴我們說，答案就要看心靈和真正的意見是不是同一個東西。如果它不是，那末知識就必定是關於本質的知識，因此本質就絶不能僅僅是名字而已。然而心靈與意見當然是不同的，因為前者是由教導所培植起來的，而後者則是由說服所培植起來的；前者伴隨着真正的理性，而後者則否；人人都享有真正的意見，但心靈卻只是神的與很少數人的屬性。
這就引到了一種頗為奇怪的空間理論，——即把空間看成是介乎本質世界與流變的、可感的事物的世界兩者中間的某種東西。
有一種存在是永遠同樣的，它既不是被創造的、也不可毀滅，它永遠不從外部接受任何東西到它自己的裡面來，它自己也永遠不到任何其他東西那裡去，它是為任何感官所看不見的、所察覺不到的，唯有理智才有資格思索它。和它名字相同並與它相似的還有另外一種性質，那是被感官所知覺的、被創造出來的，永遠在運動着，在一定的位置變化又從一定的位置消失；而它只能被意見和感官所領悟。還有第三種性質，那就是空間，它是永恆的、不容毀滅的並且為一切被創造的事物提供了一個住所，它無需靠感官而只要憑一種虛假的理性就可以認知，並且它很難說是實在的；我們就象在夢裡那樣地看到它，我們可以說一切存在都必然地據有某個位置並佔有空間，而凡是既不在天上又不在地上的便沒有存在。
這是一段非常難解的話，我一點也不冒充能完全理解它。我想上述的理論必定是由於對幾何學的思考而產生的；幾何學也象算學一樣，看來彷彿是一樁純粹理性的事，但又必須牽涉到空間，而空間又是感覺世界的一個方面。一般說來，以後世的哲學家來作類比總歸是想象的事，但我想康德一定會很喜歡這種關於空間的觀點的，這種觀點非常近似於康德自己的觀點。
蒂邁歐說，物質世界的真正原素並不是土、氣、火和水，而是兩種直角三角形；一種是正方形之半，一種是等邊三角形之半。最初一切都是混亂的，而且「各種原素有着不同的地位，後來它們才被安排好，從而形成了宇宙」。但是當時神是以形和數來塑造它們的，並且「從不美不善的事物中把它們創造得盡善盡美」。上述的兩種三角形，據他說乃是最美的形式，因此神就用它們來構成物質。用這兩種三角形就可能構造出五種正多面體之中的四種，而四種原素中每一種的每一個原子都是正多面體。土的原子是立方體；火的原子是四面體；氣的原子是八面體；水的原子是二十面體（我下面就將談到十二面體）。
關於正多面體的理論是在歐幾里德的第十三卷中提出來的，在柏拉圖的時候這還是一種新發現；這一理論是由泰阿泰德完成的，泰阿泰德在以他的名字命名的那篇對話裡，看來還是個非常年青的人。按照傳說，他是第一個證明了只有五種正多面體的人，並且他發現了八面體和二十面體。①正四面體、八面體和二十面體的表面都是等邊三角形；但十二面體的表面則是正五邊形，因此就不能夠用柏拉圖的二種三角形構造出來。因為這個緣故，所以他就沒有用它來和四種原素連繫在一片。
