西方哲學史 P 81
西方哲學史
作者：羅素
第81，共341。
倫理學的學說，按照它們之把德行視為是一種目的抑或是一種手段，可以分為兩類。亞里士多德大體上採取的觀點是，德行乃是達到一種目的（即幸福）的手段。「目的既是我們所願望的，手段既是我們所考慮並選擇的，所以凡與手段有關的行為就必須是既與選擇相符的而又是志願的。德行的實踐是與手段相聯繫着的」（1113b）。但是德行還有另一種意義，在那種意義上它是包括在行為的目的之內的：「人類的善，是靈魂在一個完美的生活裡依照德行而活動」（1098a）。我以為亞里士多德會說，理智的德行是目的而實踐的德行則僅僅是手段。基督教的道德學家認為，雖然道德行為的後果一般都是好的，但卻比不上道德行為的本身那樣地好；道德行為之為人重視乃是因為它們本身的緣故，而不是因為它們的效果。另一方面，凡是把快樂認為是善的人，則都把德行僅僅看做是手段。除非把善就定義為德行，此外任何別的定義都會有同樣的結果，即，德行只是達到德行本身之外的善的手段。在這個問題上我們已經說過，亞里士多德大體上，雖然並不完全，同意有些人所認為的倫理學的第一要義就是要給善下定義，而德行則被定義為是趨向于產生出善來的行為。倫理學對政治學的關係還提出了另一個相當重要的倫理問題。假定正當的行為所應該追求的善就是整個集體的、或者最後是全人類的好處；那麼這種社會的好處是否就是個人所享受的好處的總合呢，還是它根本上乃是某種屬於全體而並不屬於部分的東西呢？我們可以用人體做類比來說明這個問題。快樂大部分是和身體的各個部分相結合在一片的，但是我們把它們認為是屬於作為一個整體的人的；我們可以享受一種愉快的氣味，但是我們知道單單有鼻子是不能享受到它的。有些人主張在一個組織嚴密的集體裡，也有許多優越性與此類似乃是屬於全體的而不是屬於任何部分的。如果他們是形而上學家，他們就可以象黑格爾一樣地主張凡是好的性質都是宇宙整體的屬性；但是他們一般地總會補充說，把善歸之於一個國家要比歸之於一個個人更少錯誤些。這種觀點可以邏輯地敘述如下。我們可以用各種各樣的謂語來形容一個國家，而這些謂語卻是不能用來形容它的個別成員的，——例如它是人口眾多的、疆域廣闊的、強大有力的等等。我們這裡所考查的這種觀點就把倫理的謂語也放在這一類裡面，這種觀點是說倫理的謂語僅只是加以引申之後才能屬於個人。一個人可以屬於一個人口眾多的國家或者屬於一個美好的國家；但是據他們說這個人卻不就是美好的，正猶如他不是人口眾多的一樣。這種觀點曾廣泛地為德國的哲學家們所持有，但這並不是亞里士多德的觀點，除了他的正義的概念可能在某種程度上是例外。
《倫理學》一書有相當一部分是專門討論友誼的，包括了有關感情的一切關係在內。完美的友誼只可能存在於善人之間，而且我們不可能和很多的人作朋友。我們不應該和一個比自己地位高的人作朋友，除非他有更高的德行可以配得上我們對他所表示的尊敬。我們已經看到在不平等的關係之中，例如夫妻或父子的關係之中，在上者應當受到更多的愛。所以不可能與神做朋友，因為他不能愛我們。亞里士多德又討論一個人究竟能不能和自己做朋友，並且斷言唯有自己是一個善人時，這才有可能；他肯定說罪惡的人時時都在恨着自己。善良的人應該愛自己，但是應該高貴地愛自己（1169a）。在不幸的時候，朋友們是一種安慰；但是我們不應該由於尋求他們的同情而使得他們煩惱，就象女人或者女人氣的男人所做的那樣（1171b）。並不僅僅是在不幸之中才需要朋友，因為幸福的人也需要朋友來共享自己的幸福。「沒有人願意在只有他獨自一人的條件之下而選擇全世界的，因為人是政治的動物，是天性就要和別人生活在一片的一種動物」（1169b）。他說的所有關於友誼的話都是合情合理的，但沒有一個字是超出常識之上的。
亞里士多德在討論快.樂.的時候也表現了他的通情達理，而柏拉圖卻多少是以苦行的眼光來看待快樂的。快樂，按亞里士多德的用法，與幸福不同，雖說沒有快樂就不能有幸福。他說關於快樂的觀點有三種：（1）快樂從來都是不好的；（2）有些快樂是好的，但大多數的快樂則是不好的；（3）快樂是好的但並不是最好的。他反駁第一種觀點所根據的理由是：痛苦當然是不好的，因此快樂就必定是好的。他很正確地談到，說一個人挨打時也可以幸福的這種說法乃是無稽之談：某種程度上的外界的幸運對於幸福乃是必要的。他也拋棄了認為一切快樂都是身體上的快樂的那種觀點；萬物都有某種神聖的成份，因此都有可能享受更高等的快樂。善人若不是遭遇不幸，總會是快樂的；而神則永遠享受着一種單一而單純的快樂（1152-1154）。
這部書的後一部分還有另一段討論快樂的地方，它與以上所說的並不完全一致。在這裡他論證說也有不好的快樂，然而那對於善良的人卻並不是快樂（1173b），也許各種快樂在性質上是不同的（同上）；快樂是好是壞要視其是與好的還是與壞的活動聯繫在一片而定（1175b）。有些東西應該看得比快樂更重，沒有一個人是會滿足於以一個小孩子的理智而度過一生的，哪怕這種做法是快樂的。每種動物都有其自己的快樂，而人自己的快樂則是與理性聯繫在一片的。
《倫理學》一書有相當一部分是專門討論友誼的，包括了有關感情的一切關係在內。完美的友誼只可能存在於善人之間，而且我們不可能和很多的人作朋友。我們不應該和一個比自己地位高的人作朋友，除非他有更高的德行可以配得上我們對他所表示的尊敬。我們已經看到在不平等的關係之中，例如夫妻或父子的關係之中，在上者應當受到更多的愛。所以不可能與神做朋友，因為他不能愛我們。亞里士多德又討論一個人究竟能不能和自己做朋友，並且斷言唯有自己是一個善人時，這才有可能；他肯定說罪惡的人時時都在恨着自己。善良的人應該愛自己，但是應該高貴地愛自己（1169a）。在不幸的時候，朋友們是一種安慰；但是我們不應該由於尋求他們的同情而使得他們煩惱，就象女人或者女人氣的男人所做的那樣（1171b）。並不僅僅是在不幸之中才需要朋友，因為幸福的人也需要朋友來共享自己的幸福。「沒有人願意在只有他獨自一人的條件之下而選擇全世界的，因為人是政治的動物，是天性就要和別人生活在一片的一種動物」（1169b）。他說的所有關於友誼的話都是合情合理的，但沒有一個字是超出常識之上的。
這部書的後一部分還有另一段討論快樂的地方，它與以上所說的並不完全一致。在這裡他論證說也有不好的快樂，然而那對於善良的人卻並不是快樂（1173b），也許各種快樂在性質上是不同的（同上）；快樂是好是壞要視其是與好的還是與壞的活動聯繫在一片而定（1175b）。有些東西應該看得比快樂更重，沒有一個人是會滿足於以一個小孩子的理智而度過一生的，哪怕這種做法是快樂的。每種動物都有其自己的快樂，而人自己的快樂則是與理性聯繫在一片的。
