這兩個學派中的前一派出自（通過它的創始人狄奧根尼）安提斯泰尼；他是蘇格拉底的弟子，約長於柏拉圖二十歲。安提斯泰尼是一個非常引人注意的人物，在某些方面其有似於托爾斯泰。直到蘇格拉底死後，他還生活在蘇格拉底貴族弟子們的圈子裡，並沒有表現出任何非正統的徵象來。但是有某種東西——或者是雅典的失敗，也許是蘇格拉底之死，也許是他不喜歡哲學的詭辯——卻使得他在已經不再年青的時候，鄙棄了他從前所重視的東西。除了純樸的善良而外，他不願意要任何東西。他結交工人並且穿得和工人一樣。他進行露天講演，他所用的方式是沒有受過教育的人也都能理解的。一切精緻的哲學，他都認為毫無價值；凡是一個人所能知道的，普通的人也都能知道。他信仰「返于自然」，並把這種信仰貫徹得非常徹底。他主張不要政府，不要私有財產，不要婚姻，不要確定的宗教。他的弟子們（如果他本人不曾）譴責奴隷制。他並不是一個嚴格的苦行主義者，但是他鄙棄奢侈與一切人為的對感官快樂的追求。他說「我寧可瘋狂也不願意歡樂」。①安提斯泰尼的名聲被他的弟子狄奧根尼蓋過了，狄奧根尼「是歐濟尼河上西諾普地方的青年，最初他［安提斯泰尼］並不喜歡他；因為他是一個曾因塗改貨幣而被下過獄的不名譽的錢商的兒子。安提斯泰尼命令這個青年回家去，但是他絲毫不動；他用杖打他，他也一動不動。他渴望‘智慧’，他知道安提斯泰尼可以教給他智慧。他一生的志願也是要做他父親所做過的事，要‘塗改貨幣’，可是規模要大得多。他要塗改世上流行的一切貨幣。每種通行的印戳都是假的。人被打上了將帥與帝王的印戳，事物被打上了榮譽、智慧、幸福與財富的印戳；一切全都是破銅爛鐵打上了假印戳罷了。」①他決心象一條狗一樣地生活下去，所以就被稱為「犬儒」，這個字的意思就是「象犬一樣」。他拒絶接受一切的習俗——無論是宗教的、風尚的、服裝的、居室的、飲食的、或者禮貌的。據說他住在一個桶裡，但是吉爾柏特‧穆萊向我們保證說這是個錯誤：因為那是一個大瓮，是原始時代用以埋葬死人的那種瓮。②他象一個印度托鉢僧那樣地以行乞為生。他宣揚友愛，不僅僅是全人類之間的友愛，而且還有人與動物之間的友愛。甚至當他還活着的時候，他的一身就聚集了許多的傳說。盡人皆知，亞歷山大怎樣地拜訪過他，問他想要什麼恩賜；他回答說：「只要你別擋住我的太陽光」。狄奧根尼的教導，一點也沒有我們現在所稱之為「玩世不恭」的（「犬儒」的）東西，——而是恰好與之相反。他對「德行」具有一種熱烈的感情，他認為和德行比較起來，俗世的財富是無足計較的。他追求德行，並追求從慾望之下解放出來的道德自由：只要你對於幸運所賜的財貨無動于衷，便可以從恐懼之下解放出來。我們可以看出，他的學說在這一方面是被斯多葛派改採用了的，但是他們並沒有追隨着他摒絶文明的歡樂。他認為其羅米修斯由於把那些造成了近代生活的複雜與矯揉造作的技術帶給了人類，所以就公正地受到了懲罰。在這一點上他有似於道家、盧梭與托爾斯泰，但是要比他們更加徹底。

雖然他是亞里士多德同時代的人，但是他的學說在品質上卻屬於希臘化的時代。亞里士多德是歡樂地正視世界的最後一個希臘哲學家；從他而後，所有的哲學家都是以這樣或那樣的形式而具有着一種逃避的哲學。世界是不好的，讓我們學會遺世而獨立吧。身外之物是靠不住的；它們都是幸運的賜予，而不是我們自己努力的報酬。唯有主觀的財富——即德行，或者是通過聽天由命而得到的滿足——才是可靠的，因此，唯有這些才是有智慧的人所要重視的。狄奧根尼本人是一個精力旺盛的人，但他的學說卻正象希臘化時代所有的學說一樣，乃是一種投合于勞苦倦極的人們的學說，失望已經摧毀了這些人的天賦的熱忱了。這種學說除了對於強有力的罪惡是一種抗議而外，當然絶不是一種可以指望促進藝術或科學或政治或任何有用的活動的學說。

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