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荀子註譯    P 20


作者:荀子
頁數:20 / 254
類別:中國哲學

 

荀子註譯

作者:荀子
第20,共254。
凡是鬥毆的人,一定認為自己是對的而認為別人是錯的。自己如果真是對的,別人如果真是錯的,那麼自己就是君子而別人就是小人了。以君子的身份去和小人互相殘害,就可憂慮的事來說,是忘記了自身;從家庭內部來說,是忘記了自己的親人;對上來說,是忘記了自己的君主;這難道不是錯得太厲害了麼?這種人,就是平常所說的用狐父出產的利戈來斬牛屎。要是看作聰明吧,其實沒有比這更愚蠢的了;要是看作有利吧,其實沒有比這更有害的了;要是看作光榮吧,其實沒有比這更恥辱的了;要是看作安全吧,其實沒有比這更危險的了。人們有鬥毆的行為,到底為了什麼呢?我想把這種行為歸屬於瘋狂、惑亂等精神病吧,但又不可以,因為聖明的帝王還是要處罰這種行為的;我想把他們歸到鳥鼠禽獸中去吧,但也不可以,因為他們的形體還是人,而且愛憎也大多和別人相同。人們會發生鬥毆,究竟是為了什麼呢?我認為這種行為是很醜惡的。

49講:



  
45有狗彘之勇者,有賈盜之勇者,有小人之勇者,有士君子之勇者(1)。爭飲食,無廉恥,不知是非,不闢死傷(2),不畏眾強,恈恈然唯利飲食之見(3),是狗彘之勇也。為事利,爭貨財,無辭讓,果敢而振,猛貪而戾,恈恈然唯利之見,是賈盜之勇也。輕死而暴,是小人之勇也。義之所在,不傾于權,不顧其利,舉國而與之不為改視,重死、持義而不橈,是士君子之勇也。

【註釋】

(1)士君子:有志操和學問的人。(2)闢:通「避」。(3)恈恈然:非常想要的樣子。利:衍文,

宜刪。

【譯文】

有狗和豬的勇敢,有商人和盜賊的勇敢,有小人的勇敢,有士君子的勇敢。爭喝搶吃,沒有廉恥,不懂是非,不顧死傷,不怕眾人的強大,眼紅得只看到吃喝,這是狗和豬的勇敢。做事圖利,爭奪財物,沒有推讓,行動果斷大膽而振奮,心腸兇猛、貪婪而暴戾,眼紅得只看見財利,這是商人和盜賊的勇敢。不在乎死亡而行為暴虐,是小人的勇敢。合乎道義的地方,就不屈服于權勢,不顧自己的利益,把整個國家都給他他也不改變觀點,雖然看重生命、但堅持正義而不屈不撓,這是士君子的勇敢。



  
50講:

46鯈■者(1),浮陽之魚也;鉣于沙而思水(2),則無逮矣。掛于患而欲謹(3),則無益矣。自知者不怨人,知命者不怨天;怨人者窮,怨天者無志(4)。失之己,反之人(5),豈不迂乎哉?

【註釋】

(1)鯈(ch • ¥u • 仇):白鰷。鯈■:即鯈的別名(楊驚說)。(2)鉣(q • &區):通「阹」(q • &區),

阻隔遮攔。(3)掛:通「絓」,牽絆,阻礙。(4)志:識。參見305注(2)。(5)反:責求。

【譯文】

白鰷,是喜歡浮在水面上曬太陽的魚兒;但擱淺在沙灘上再想得到水,就來不及了。困在災禍之中再想小心謹慎,就毫無裨益了。有自知之明的人不怪怨別人,懂得命運的人不埋怨老天;怪怨別人的人就會走投無路,埋怨老天的人是沒有見識。錯誤在自己身上,卻反而去責求別人,豈不是繞遠了嗎?

51講:

47榮辱之大分、安危利害之常體:先義而後利者榮,先利而後義者辱;榮者常通,辱者常窮;通者常制人,窮者常制於人:是榮辱之大分也。材慤者常安利(1),蕩悍者常危害;安利者常樂易(2),危害者常憂險;樂易者常壽長,憂險者常夭折:是安危利害之常體也。

【註釋】

(1)材:通「才」,有才能。(2)易:平和,舒坦,指心情不緊張。

【譯文】

光榮和恥辱的主要區別、安危利害的一般情況是:先考慮道義而後考慮利益的就會得到光榮,先考慮利益而後考慮道義的就會受到恥辱;光榮的人常常通達,恥辱的人常常窮困;通達的人常常統治人,窮困的人常常被人統治:這就是光榮和恥辱的主要區別。有才能而又謹慎的人常常安全得利,放蕩凶悍的人常常危險受害;安全得利的人常常快樂舒坦,危險受害的人常常憂愁而有危機感;快樂舒坦的人常常長壽;憂愁而有危機感的人常常夭折: 這就是安危利害的一般情況。

52講: