荀子註譯 P 245
荀子註譯
作者：荀子
第245，共254。
孔子對曰：「所謂大聖者，知通乎大道、應變而不窮、辨乎萬物之情性者也。大道者，所以變化遂成萬物也；情性者，所以理然不、取捨也(9)。是故其事大辨乎天地(10)，明察乎日月，總要萬物于風雨，繆繆肫肫(11)。其事不可循，若天之嗣(12)；其事不可識，百姓淺然不識其鄰(13)，若此，則可謂大聖矣。」哀公曰：「善！」
【註釋】
(1)儀：法式，典型。(2)邑邑：《集解》作「色色」，據《大戴禮記·哀公問五義》改。邑邑：
通「悒悒」，憂鬱不舒暢。(3)動：《集解》作「勤」，據《大戴禮記·哀公問五義》改。(4)立：《集
解》作「交」，據《大戴禮記·哀公問五義》改。(5)五鑿：五竅，即耳、目、鼻、口、心等五種器官
的孔穴。一說五鑿指喜、怒、哀、樂、怨五情。正：通「政」。此句意謂「五鑿為主而心為之役」(王
懋竑說)。(6)這兩句指士人有所遵循、有所操守，貴賤的地位並不能改變他的操行。益：增加，指在
「知之」、「謂之」、「由之」的基礎上再多知、多言、多行。損：減少，指減少已知之知、已謂之
言、己由之行。(7)猶然：見18．7注(6)。如將可及：好像快要被趕上。表示實際上永遠沒被趕上。(8)
怨：通「藴」，蓄藏。(9)不(f • ％u • 否)：同「否」。(10)辨：通「遍」。(11)繆繆(m • )穆)：通“穆
穆”，參見27．35注(1)。肫肫(zh • ＆n • 諄)：同「諄諄」，誠懇不倦的樣子。(12)嗣：通「司」，主
管，掌管。(13)淺：見聞少(見2．3)。其：指代上一句的「其事」，指聖人所做的事。
【譯文】
孔子說：「人有五種典型：有平庸的人，有士人，有君子，有賢人，有偉大的聖人。」
哀公說：「請問像怎樣可以稱之為平庸的人？」
孔子回答說：「所謂平庸的人，嘴裡不能說出好話，心裡也不知道憂愁，不知道考慮選用和依靠賢人善士；出動時不知道去幹什麼，立定時不知道立腳點在哪裡；天天在各種事物中挑選，卻不知道什麼東西貴重；一味順從外界的事情就像流水似的，不知道歸宿在哪裡；為耳、目、鼻、口、心的慾望所主宰，思想也就跟着變壞。像這樣，就可以稱之為平庸的人了。」
哀公說：「好！請問像怎樣可以稱之為士人？」
孔子回答說：「所謂士人，即使不能徹底掌握治國的原則和方法，但必定有所遵循；即使不能盡善盡美，但必定有所操守。所以他瞭解知識不求多，而務求審慎地對待自己的知識；說話不求多，而務求審慎地對待自己所說的 話；做事不求多，而務求審慎地對待自己所經手的事。知識已經瞭解了，話已經說了，事已經做了，那就像自己的生命和肌膚一樣不可能再加以改變了。所以富貴並不能使他增加些什麼，卑賤並不能使他減少些什麼。像這樣，就可以稱之為士人了。」
哀公說：「好！請問像怎樣才可以稱之為君子？」
孔子回答說：「所謂君子，就是說話忠誠守信而心裡並不自認為有美德，仁義之道充滿在身而臉上並不露出炫耀的神色，思考問題明白通達而說話卻不與人爭辯。所以灑脫舒緩好像快要被人趕上似的，就是君子了。」
哀公說：“好！請問像怎樣才可以稱之為賢人？’
孔子回答說：「所謂賢人，就是行為符合規矩法度而不傷害本身，言論能夠被天下人取法而不傷害自己，富裕得擁有天下而沒有私藏的財富，把財物施捨給天下人而不用擔憂自己會貧窮。像這樣，就可以稱之為賢人了。」
哀公說：「好！請問像怎樣才可以稱之為偉大的聖人？」
孔子回答說：「所謂偉大的聖人，就是智慧能通曉大道、面對各種事變而不會窮於應付、能明辨萬物性質的人。大道，是變化形成萬物的根源；萬物的性質，是處理是非、取捨的根據。所以聖人做的事情像天地一樣廣大普遍，像日月一樣明白清楚，像風雨一樣統轄萬物，溫溫和和誠懇不倦。他做的事情不可能被沿襲，好像是上天主管的一樣；他做的事情不可能被認識，老百姓淺陋地甚至不能認識和它相近的事情。像這樣，就可以稱之為偉大的聖人了。」
哀公說：「好！」
第593講：
31．3魯哀公問舜冠于孔子，孔子不對。三問，不對。哀公曰：「寡人問舜冠于子，何以不言也？」
孔子對曰：「古之王者有務而拘領者矣(1)，其政好生而惡殺焉(2)。是以鳳在列樹(3)，麟在郊野(4)，烏鵲之巢可俯而窺也(5)。君不此問，而問舜冠，所以不對也。」
【註釋】
(1)務，通「帽」。古代「冠」指正規的禮帽，「帽」指便帽。拘：通「句」(g • ＃u • 勾)，彎曲。
【註釋】
通「悒悒」，憂鬱不舒暢。(3)動：《集解》作「勤」，據《大戴禮記·哀公問五義》改。(4)立：《集
解》作「交」，據《大戴禮記·哀公問五義》改。(5)五鑿：五竅，即耳、目、鼻、口、心等五種器官
的孔穴。一說五鑿指喜、怒、哀、樂、怨五情。正：通「政」。此句意謂「五鑿為主而心為之役」(王
懋竑說)。(6)這兩句指士人有所遵循、有所操守，貴賤的地位並不能改變他的操行。益：增加，指在
「知之」、「謂之」、「由之」的基礎上再多知、多言、多行。損：減少，指減少已知之知、已謂之
言、己由之行。(7)猶然：見18．7注(6)。如將可及：好像快要被趕上。表示實際上永遠沒被趕上。(8)
怨：通「藴」，蓄藏。(9)不(f • ％u • 否)：同「否」。(10)辨：通「遍」。(11)繆繆(m • )穆)：通“穆
穆”，參見27．35注(1)。肫肫(zh • ＆n • 諄)：同「諄諄」，誠懇不倦的樣子。(12)嗣：通「司」，主
管，掌管。(13)淺：見聞少(見2．3)。其：指代上一句的「其事」，指聖人所做的事。
【譯文】
孔子說：「人有五種典型：有平庸的人，有士人，有君子，有賢人，有偉大的聖人。」
哀公說：「請問像怎樣可以稱之為平庸的人？」
孔子回答說：「所謂平庸的人，嘴裡不能說出好話，心裡也不知道憂愁，不知道考慮選用和依靠賢人善士；出動時不知道去幹什麼，立定時不知道立腳點在哪裡；天天在各種事物中挑選，卻不知道什麼東西貴重；一味順從外界的事情就像流水似的，不知道歸宿在哪裡；為耳、目、鼻、口、心的慾望所主宰，思想也就跟着變壞。像這樣，就可以稱之為平庸的人了。」
哀公說：「好！請問像怎樣可以稱之為士人？」
孔子回答說：「所謂士人，即使不能徹底掌握治國的原則和方法，但必定有所遵循；即使不能盡善盡美，但必定有所操守。所以他瞭解知識不求多，而務求審慎地對待自己的知識；說話不求多，而務求審慎地對待自己所說的 話；做事不求多，而務求審慎地對待自己所經手的事。知識已經瞭解了，話已經說了，事已經做了，那就像自己的生命和肌膚一樣不可能再加以改變了。所以富貴並不能使他增加些什麼，卑賤並不能使他減少些什麼。像這樣，就可以稱之為士人了。」
哀公說：「好！請問像怎樣才可以稱之為君子？」
孔子回答說：「所謂君子，就是說話忠誠守信而心裡並不自認為有美德，仁義之道充滿在身而臉上並不露出炫耀的神色，思考問題明白通達而說話卻不與人爭辯。所以灑脫舒緩好像快要被人趕上似的，就是君子了。」
哀公說：“好！請問像怎樣才可以稱之為賢人？’
孔子回答說：「所謂賢人，就是行為符合規矩法度而不傷害本身，言論能夠被天下人取法而不傷害自己，富裕得擁有天下而沒有私藏的財富，把財物施捨給天下人而不用擔憂自己會貧窮。像這樣，就可以稱之為賢人了。」
哀公說：「好！請問像怎樣才可以稱之為偉大的聖人？」
孔子回答說：「所謂偉大的聖人，就是智慧能通曉大道、面對各種事變而不會窮於應付、能明辨萬物性質的人。大道，是變化形成萬物的根源；萬物的性質，是處理是非、取捨的根據。所以聖人做的事情像天地一樣廣大普遍，像日月一樣明白清楚，像風雨一樣統轄萬物，溫溫和和誠懇不倦。他做的事情不可能被沿襲，好像是上天主管的一樣；他做的事情不可能被認識，老百姓淺陋地甚至不能認識和它相近的事情。像這樣，就可以稱之為偉大的聖人了。」
哀公說：「好！」
第593講：
31．3魯哀公問舜冠于孔子，孔子不對。三問，不對。哀公曰：「寡人問舜冠于子，何以不言也？」
孔子對曰：「古之王者有務而拘領者矣(1)，其政好生而惡殺焉(2)。是以鳳在列樹(3)，麟在郊野(4)，烏鵲之巢可俯而窺也(5)。君不此問，而問舜冠，所以不對也。」
【註釋】
(1)務，通「帽」。古代「冠」指正規的禮帽，「帽」指便帽。拘：通「句」(g • ＃u • 勾)，彎曲。
