孟子 P 82
孟子
作者：孟子
第82，共89。
①滕更：滕國國君的弟弟，曾向孟子求學。②挾（Xie）：倚仗。
【譯文】
公都子說：「滕更在您門下學習，似乎應該在以禮相待之列， 可是您卻不回答他的問題，為什麼呢？」
孟子說：「倚仗着自己的權勢來發問，倚仗着自己賢能來發問， 倚仗着自己年長來發問，倚仗着自己有功勞來發問，倚仗着自己 是老交情來發問，都是我所不回答的。滕更有這五種中的兩種。」
【讀解】
至于滕更到底是倚仗的哪兩種，孟子點到為止，並沒有明說。 朱熹《集注》引趙氏說：「二，謂挾貴，挾賢也。」那也就是說，他 倚仗自己是國君弟弟的地位權勢，倚仗自己很能幹，很了不起。
其實，滕更到底倚仗什麼，這對我們來說並不重要，重要的 是孟子為什麼對這些有所倚仗的人不予回答。
這一點，孟子在論交朋友的原則時已經說過：「友也者，友其 德也，不可以有挾也。」因此要「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。」 （《萬章下》）交朋友是「友其德也’，所心，不能夠摻雜長、貴 兄弟權勢等外在的因素，摻雜了這些因素，所謂的友誼也就不純 了。同樣的道理，求教於老師門下，目的是為了學習知識，切磋 學問，教學相長，因此，也不能摻雜貴、賢、長、勛勞、故舊等 外在的因素，一旦摻雜了這些因素，就會如朱熹《集注》引尹氏 所說：“有所挾，則受道之心不專，所以不答也。」所謂不專，也 就是指心不誠，求學心不誠，怎麼能有所收穫呢？所以孟子不予 回答。而這種不予回答，又是不是「予不屑之教誨也者，是亦教 誨之而已矣」呢？（《告子下》）
說起來，孟子的意思也很簡單，就是要求我們虛心求教，而 不要自以為是。在老師的門下固然應該如此，向其他人請教又何 嘗不應該如此呢？說到底，還是孔子所說的「敏而好學，不恥下 問」（《論語·公治長》）精神。既然「不恥下問」，當然也就不應 該有什麼倚仗存於心中了。
真進鋭者，其退速
【原文】
孟子曰：「于不可已而已者，無所不已。于所厚者薄，無所不 薄也。其進鋭者，其退速。」
【譯文】
孟子說：「對於不應該停止的卻停止了，那就沒有什麼不可以 停止。對於應該厚待的卻薄待了，那就沒有什麼不可以薄待。前 進太猛的人，後退也會快。」
【讀解】
這裡一共說了三種情況，不過，前兩種情況性質是一樣的， 用孔子的術語來說，都是「不及」的問題，做得不夠，因為不該 停止的卻停止了，不該薄待的卻薄待了。沒有前進，沒有厚待，都 是做得不夠，所以是「不及」。後一種則是說的「太過」的問題， 前進太猛，做得過了頭，其結果是退起來也會快得很，結果還是 達不到目的。這就應了孔子的話：「欲速則不達。」（《論語·子 路》）或者叫做——
「過猶不及。」（《論語·先進》）
可見，孟子在這裡依然是師承孔子的意思，分別說到「不 及」與「過」的弊病。
在我們一般的眼光看來，「不及」是消極，「過」是積極。消 極的弊病不言而喻，可積極的弊病在哪裡呢？
從主觀方面來說，「進鋭者，用心太過，其氣易衰，故退速。」 朱熹《孟子集注》）好比馬拉松長跑，你一開始就以百米賽的速 度衝刺，其結果必然是很快敗下陣來。
從客觀方面來說，例證也有不少。《後漢書·李固傳》說： 「先帝寵遇閻氏，位號大疾，故其受禍，曾不旋時。」閻氏受皇帝 寵愛，陞官太快，成了「火箭式」的幹部，因此遭人嫉恨，迅速 遭禍。俗話說，槍打出頭烏。官場險惡，尤其如此。
所以，無論從主觀方面還是從客觀方面來說，都是「其進鋭 者，其退速」。或者，還是用孔子的經典性表述：「欲速則不達」， 「過猶不及。」
只有中庸之道，做得恰到好處，無過無不及才是正確的，才 能夠從容不迫地順利地達到目的。
親親而仁民，仁民而愛物
【原文】
孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。 親親而仁民，仁民而愛物。」
【譯文】
孟子說：「君子對於萬物，愛惜它，但談不上仁愛；對於百姓， 仁愛，但談不上親愛。親愛親人而仁愛百姓，仁愛百姓而愛惜萬 物。」
【讀解】
我們今天也說：「讓世界充滿愛。」不過，充滿什麼樣的愛？我 們沒有具體分析，也沒有說。
孟子這裡作出了分析，說出了愛的層次差等。
對於物（朱熹註釋說，指禽獸草木），主要是愛惜。愛惜的具 體表現，按照朱熹的說法，就是要「取之有時，用之有節。」這種 思想，倒是有我們今天環境保護，珍惜自然資源的意識了。
對於民，也就是老百姓，需要仁愛。仁愛的具體表現，按照 朱熹引程頤的看法，也就是孟子在《梁惠王上》裡面所說的「老 吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」而這種推己及人的仁愛， 對禽獸草木等「物」是談不上的。
對於親，也就是自己的親人，則不是愛情和仁愛的問題，而 是一種以血緣關係為紐帶的親愛，是愛之中最自然最親密的一個 層次了。
【譯文】
公都子說：「滕更在您門下學習，似乎應該在以禮相待之列， 可是您卻不回答他的問題，為什麼呢？」
孟子說：「倚仗着自己的權勢來發問，倚仗着自己賢能來發問， 倚仗着自己年長來發問，倚仗着自己有功勞來發問，倚仗着自己 是老交情來發問，都是我所不回答的。滕更有這五種中的兩種。」
至于滕更到底是倚仗的哪兩種，孟子點到為止，並沒有明說。 朱熹《集注》引趙氏說：「二，謂挾貴，挾賢也。」那也就是說，他 倚仗自己是國君弟弟的地位權勢，倚仗自己很能幹，很了不起。
其實，滕更到底倚仗什麼，這對我們來說並不重要，重要的 是孟子為什麼對這些有所倚仗的人不予回答。
這一點，孟子在論交朋友的原則時已經說過：「友也者，友其 德也，不可以有挾也。」因此要「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。」 （《萬章下》）交朋友是「友其德也’，所心，不能夠摻雜長、貴 兄弟權勢等外在的因素，摻雜了這些因素，所謂的友誼也就不純 了。同樣的道理，求教於老師門下，目的是為了學習知識，切磋 學問，教學相長，因此，也不能摻雜貴、賢、長、勛勞、故舊等 外在的因素，一旦摻雜了這些因素，就會如朱熹《集注》引尹氏 所說：“有所挾，則受道之心不專，所以不答也。」所謂不專，也 就是指心不誠，求學心不誠，怎麼能有所收穫呢？所以孟子不予 回答。而這種不予回答，又是不是「予不屑之教誨也者，是亦教 誨之而已矣」呢？（《告子下》）
說起來，孟子的意思也很簡單，就是要求我們虛心求教，而 不要自以為是。在老師的門下固然應該如此，向其他人請教又何 嘗不應該如此呢？說到底，還是孔子所說的「敏而好學，不恥下 問」（《論語·公治長》）精神。既然「不恥下問」，當然也就不應 該有什麼倚仗存於心中了。
真進鋭者，其退速
【原文】
孟子曰：「于不可已而已者，無所不已。于所厚者薄，無所不 薄也。其進鋭者，其退速。」
【譯文】
【讀解】
這裡一共說了三種情況，不過，前兩種情況性質是一樣的， 用孔子的術語來說，都是「不及」的問題，做得不夠，因為不該 停止的卻停止了，不該薄待的卻薄待了。沒有前進，沒有厚待，都 是做得不夠，所以是「不及」。後一種則是說的「太過」的問題， 前進太猛，做得過了頭，其結果是退起來也會快得很，結果還是 達不到目的。這就應了孔子的話：「欲速則不達。」（《論語·子 路》）或者叫做——
「過猶不及。」（《論語·先進》）
可見，孟子在這裡依然是師承孔子的意思，分別說到「不 及」與「過」的弊病。
在我們一般的眼光看來，「不及」是消極，「過」是積極。消 極的弊病不言而喻，可積極的弊病在哪裡呢？
從主觀方面來說，「進鋭者，用心太過，其氣易衰，故退速。」 朱熹《孟子集注》）好比馬拉松長跑，你一開始就以百米賽的速 度衝刺，其結果必然是很快敗下陣來。
從客觀方面來說，例證也有不少。《後漢書·李固傳》說： 「先帝寵遇閻氏，位號大疾，故其受禍，曾不旋時。」閻氏受皇帝 寵愛，陞官太快，成了「火箭式」的幹部，因此遭人嫉恨，迅速 遭禍。俗話說，槍打出頭烏。官場險惡，尤其如此。
所以，無論從主觀方面還是從客觀方面來說，都是「其進鋭 者，其退速」。或者，還是用孔子的經典性表述：「欲速則不達」， 「過猶不及。」
只有中庸之道，做得恰到好處，無過無不及才是正確的，才 能夠從容不迫地順利地達到目的。
親親而仁民，仁民而愛物
【原文】
孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。 親親而仁民，仁民而愛物。」
【譯文】
孟子說：「君子對於萬物，愛惜它，但談不上仁愛；對於百姓， 仁愛，但談不上親愛。親愛親人而仁愛百姓，仁愛百姓而愛惜萬 物。」
【讀解】
我們今天也說：「讓世界充滿愛。」不過，充滿什麼樣的愛？我 們沒有具體分析，也沒有說。
孟子這裡作出了分析，說出了愛的層次差等。
對於物（朱熹註釋說，指禽獸草木），主要是愛惜。愛惜的具 體表現，按照朱熹的說法，就是要「取之有時，用之有節。」這種 思想，倒是有我們今天環境保護，珍惜自然資源的意識了。
對於民，也就是老百姓，需要仁愛。仁愛的具體表現，按照 朱熹引程頤的看法，也就是孟子在《梁惠王上》裡面所說的「老 吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」而這種推己及人的仁愛， 對禽獸草木等「物」是談不上的。
對於親，也就是自己的親人，則不是愛情和仁愛的問題，而 是一種以血緣關係為紐帶的親愛，是愛之中最自然最親密的一個 層次了。
