這種不動的動者究竟是什麼？亞里士多德說，這就是願望的對象和理性（努斯、思想）的對象。願望就是以好的東西，即「善」作為自己的目的，而真正好的東西，真正的「善」，只有理性才能認識到。所以願望的對象和理性的對象基本上是相同的。但願望與理性比較，願望應該服從理性，不能反過來。理性高於願望，願望應遵循理性。亞里士多德強調的是理性。理性是出發點，是由它的對象運動的，而理性的對象就是事物運動所要達到的目的。就是說，不動的動者實際上就是事物要達到的目的。
亞里士多德很詳細地分析目的因，在許多著作中講目的因。他說，為瞭解釋自然事物，就必須求助於「為了什麼」，用目的因來解釋。目的因不是理論思辨強加給事物的，而是被感覺到的。如他說鴨子有蹼足是為了遊水。人為什麼有手？「因為手是工具，而大自然，像一個明智的人一樣，總是把每件東西賦予能使用它的某個動物……它總是用較輕微、輕低級的事物來裝備較重大、較高級的事物，而不是用較珍貴、較重大的事物來裝備較輕微的事物。如果這種安排是一種較好的方式，如果自然總是在各種情況下做最好的事情，那麼人不是因為有手所以最有智慧，而是因為他是最有智慧的動物，所以才有手。①」亞里士多德的神學有時可概括為一句口號：「自然不做無益之事」，他把自然說成是有理智的設計師，「自然像一個精明的管家一樣，不浪費任何有用之物」。當然這些不是亞里士多德神學的全部內容，也不是最主要的內容。主要的還是講「善」。
①轉引自喬納遜·伯內斯：《亞里士多德》，中國社會科學出版社，1989年版，第148-149頁。

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亞里士多德說，目的因是表示某種存在，一種活動是由於它的善才完成的；這就是動作所要達到的那種東西。作為目的因，它是不動的，但是因為它被「愛」，別的事物想要達到它，才產生了運動。別的事物是因為被運動才運動的。作為一個自身不動的動者，作為完全現實存在的本體說，它是必然的，其他的存在都是偶然的。因為第一動者的存在是必然的，所以它的存在方式就必須是善，是最好的。這裡，亞里士多德闡明了目的、必然與偶然，認為最後的目的因是善，它只能是必然的存在，因為是不動的、永恆的動者。

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