北海若說：「站在小的角度去看大的東西，是看不到極限的；站在大的角度去看細微的東西，是看不清楚的。所謂精，是最為微小的；所謂垺，是最為龐大的，所以能夠看出不同的區分，這是形態上具有的區別。所謂精和粗，都只能憑藉有形態的東西來判斷。無形態的東西，就不能用數字來區分；沒有範圍的東西，不是數字所能算清。凡是可以用語言論述的東西，都是粗大之物；只能意識到的東西，便是細微之物。語言所不能論述，意識所不能觀察到的，就不能用精粗去衡量了。因此，得道的大人先生的行為，不會出於害人，但也不重視給人以仁義恩惠；他們的行動不為求利，也不以做門隷奴僕為賤；他們不爭奪財貨，但也並不讚賞辭讓；做事不借助他人，不讚美自食其力者，也不輕視貪污的人。他們的行為既與一般世俗人不同，卻並不主張高傲怪僻；表現和眾人一樣，也不賤視諂佞的人。世俗的官爵利祿，對他們起不了鼓勵作用；刑罰侮辱，也不足以成為羞恥。他們知道是非不是一定的區別，大小也不是一定的標準。聽說：『有道的人不求名聲，品德極高的人不自顯其德，偉大的人都是忘我無私的。』這些人都是最能守性分的人。」

河伯說：「那麼，在萬物的內或外，有什麼標準去區別貴賤和大小呢？」

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北海若說：「從道的觀點看，萬物並無貴賤之分。從事物本體看，都是自以為貴而賤視對方。從世俗觀點看，貴賤在於輿論而不在於物的本身。從事物的相對差別看，就會按照自己所認為大的標準去要求大，那麼萬物都可以說是大的；按照自己所認為小的標準去要求小，那麼萬物都可以說是小的。如果知道天地有時也象細米那麼小，知道毫末有時也象丘山那麼大，那麼差別的概念就沒有了。從功利的觀點看，如果按自己所有的標準去看，那麼萬物都有功利；用自己所沒有的標準去看，那麼萬物都沒有功利了。知道了東和西是兩個相反的方向，而兩者彼此又不能沒有，那麼功利的性分就可以確定了。再從一個人的思想傾向看，如果依照自己認為對的就肯定它，那麼萬物沒有不對的；如果按照自己認為不對的就否定它，那麼萬物沒有不可被否定的。知道堯和桀都自認為是而互相否定，那麼傾向和標準便表現出來了。從前，堯和舜由禪讓而取得了王位，燕王噲禪讓給國相子之而身亡國亂；商湯伐桀、周武王滅紂，都以鬥爭取得了王位，而楚國的白公勝卻因鬥爭而自取滅亡。由此看來，鬥爭和禪讓的儀式，堯和桀的行為，貴或賤都是由於時勢的不同，不能認為那是經常不變的規律。粗大的棟樑可以用來攻撞城牆，而不能用來堵塞蟻穴鼠洞，這是說不同的器材有不同的用法。騏驥、驊騮，一天能跑千里，捕捉老鼠卻比不上野貓和黃鼠狼，那是說不同的才技有不同的用處。貓頭鷹能在黑夜中捕捉跳蚤，能看清楚最小的東西，可是在白天，它睜大了眼睛還看不見山丘，這是說才性不同而能力也不同。所以說，如果肯定自己的『是』而否定『非』，自以為能『治』而否定『亂』，這就是不明白天地萬物變化的規律和道理啊。這正象只尊崇天而看不到地，尊崇陰而看不到陽那樣，這顯然是行不通的。但是，某些人還要堅持辯論而不願放棄，這不是愚蠢便是有意製造混亂。三王五帝有不同的禪讓方式，夏、商、周三代有不同的繼承法，不適應時勢，違反風俗人情的，就稱之為篡弒的叛徒。配合時勢，順應世俗人情的，就被稱為仗義的革命家。安靜些吧，河伯，你哪裡會知道貴和賤的界限，大和小的標準呢！」

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