陳鼓應先生說：「老子認為世界上一切事物都依循着某種規律運行着，掌握著這種規律（或原則），當可洞察事物的真情實況。他認為心靈的深處是透明的，好像一面鏡子，這種本明的智慧，上面蒙着一層如灰塵般的情慾（情慾活動受到外界的誘發就會趨于頻繁）。老子認為我們應透過自我修養的功夫，作內觀返照，淨化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物，去瞭解外物和外物運行的規律。」（《老子註釋及評介》第249頁）我們同意陳鼓應先生的見解。以往批評老子的認識論是徹頭徹尾唯心主義先驗論的論著，都要引「不出戶，知天下」作為論據。這樣的認識實際是一種誤解。老子是一位博學多識之人，他有豐富的生活實踐經驗。在以前的若干章節中，我們可以看到許多涉及社會生活和自然界的內容，這些都表明老子極為重視生活實踐。但更重要的是，老子是極富智慧之人，是天才的哲人。他的意思是，並不是什麼事都只有經過本人的實踐才能認識，那是不可能的。因此要重視理性認識，間接知識。「不出戶」、「不窺牖」這類極而言之的強調手法，從古到今都是普遍應用的。不過，我們的看法是，研究老子，研究《道德經》，應當深入體會其中蘊含著的真實觀點，不可望文生義，更不可片面理解。同時，還要堅持歷史唯物主義的思想方法。因為正確地說明感性認識和理性認識的辯證關係，這不是春秋時代的思想家們所能夠解決的重大哲學論題。

第48章：

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為學日益①，為道日損②，損之又損，以至於無為。無為而無不為③，取④天下常以無事⑤；及其有事⑥，不足以取天下。

[譯文]

求學的人，其情慾文飾一天比一天增加；求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至于「無為」的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

[註釋]

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1、為學日益：為學，是反映探求外物的知識。此處的「學」當指政教禮樂。日益：指增加人的知見智巧。

2、為道日損：為道，是通過冥想或體驗的途徑，領悟事物未分化狀態的「道」。此處的「道」，指自然之道，無為之道。損，指情慾文飾日漸泯損。

3、無為而無不為：不妄為，就沒有什麼事情做不成。

4、取：治、攝化之意。

5、無事：即無擾攘之事。

6、有事：繁苛政舉在騷擾民生。

[引語]

本章講「為學」和「為道」的問題。他先講「為學」，是求外在的經驗知識，經驗知識愈積累愈多。老子輕視外在的經驗知識，認為這種知識掌握得越多，私慾妄見也就層出不窮。「為道」和「為學」就不同一。它是透過直觀體悟以把握事物未分化的狀態或內索自身虛靜的心境，它不斷地除去私慾妄見，使人日漸返樸歸真，最終可以達到「無為」的境地。這一章所講的「為學」是反映「政教禮樂之學」，老子認為它足以產生機智巧變。只有「清靜無為」，沒有私慾妄見的人才可以治理國家。因而，老子希望人們走「為道」的路子。

[評析]

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