「道」是天地間最可寶貴的。所以可貴就在於「求以得，有罪以免邪？」這就是說，善人化于道，則求善得善，有罪者化于道，則免惡入善。「道」並不僅僅是為善良之人所領悟，不善人並不被道所拋棄，只要他們一心向道，深切體會「道」的精髓要義，即使有罪過也是可以免除的。老子在這裡給人們包括有罪之人提供了新的出路，還是很有意義的。這種想法與孔子所言「君子過而能改」的說法是有相近意義的。君子不怕犯錯誤，只要能認真改正，就不算錯誤，而且，這只是君子才可以做到的。老子則從主客觀兩個方面為有錯者提供了出路，「道」不嫌棄犯罪之人，肯定會給他改錯的機會；而犯罪者本人也必須體道、悟道，領會道的真諦，主客觀這兩方面的條件缺一不可。

第63章：

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為無為，事無事，味無味①。大小多少②。報怨以德③。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大④，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

[譯文]

以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有「道」的聖人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的聖人總是看重困難，所以就終於沒有困難了。

[註釋]

1、為無為，事無事，味無味：此句意為把無為當作為，把無事當作事，把無味當作味。

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2、大小多少：大生於小，多起於少。另一解釋是大的看作小，小的看作大，多的看作少，少的看作多，還有一說是，去其大，取其小，去其多，取其少。

3、報怨以德：此句當移至七十九章「必有餘怨」句後，故此處不譯。

4、不為大：是說有道的人不自以為大。

[引語]

本章旨在闡發「無為而無不為」的道理，也可以說是一種處世哲學。老子講「為無為，事無事，味無味」的道理。從前幾章的內容來看，老子反對以煩瑣的禁令去捆住人民的手腳限制和擾亂百姓的生活，要想有所作為，就必須採取順應自然的態度，必須以平靜的思想和行為對侍生活。他提醒人們注意，做任何事情都是從小到大，由少到多，由易到難的。

[評析]

老子理想中的「聖人」對待天下，都是持「無為」的態度，也就是順應自然的規律去「為」，所以叫「為無為」。把這個道理推及到人類社會的通常事務，就是要以「無事」的態度去辦事。因此，所謂「無事」，就是希望人們從客觀實際情況出發，一旦條件成熟，水到渠成，事情也就做成了。這裡，老子不主張統治者任憑主觀意志發號施令，強制推行什麼事。「味無味」是以生活中的常情去比喻，這個比喻是極其形象的，人要知味，必須首先從嘗無味開始，把無味當作味，這就是「味無味」。接下來，老子又說，「圖難於其易」。這是提醒人們處理艱難的事情，須先從細易處着手。面臨着細易的事情，卻不可輕心。「難之」，這是一種慎重的態度，縝密的思考、細心而為之。本章格言，對於人們來講，無論行事還是求學，都是不移的至理。這也是一種樸素辯證法的方法論，暗合著對立統一的法則，隱含着由量變到質變的飛躍的法則。同時，我們也看到，本章的「無為」並不是講人們無所作為，而是以「無為」求得「無不為」，他說「是以聖人終不為大，故能成其大」。這正是從方法論上說明了老子的確是主張以無為而有所作為的。

第64章：

其安易持，其未兆易謀；其脆易泮①，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末②；九層之台，起於累土③；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之④。是以聖人無為故無敗，無執故無失⑤。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學⑥，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為⑦。

[譯文]

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