本章包括兩層內容：一是講「道」的偉大；二是講法寶的妙用。有學者認為這二者之間沒有聯繫，毫不相應，顯然是它章錯簡，認為可以移到三十四章，「故能成其大」句下。我們的看法與這種主張有些區別，認為這兩層次前後呼應，有內在聯繫。例如，第一句和第二句說，天下人都說我道偉大，不像任何具體事物的樣子，……我這個偉大的「道」有什麼護身的法寶呢？這就是「慈」、「儉」、「不敢為天下先」。這難道不是兩層意思的內在聯繫嗎？「慈」，包含有柔和、愛惜之意。四十章講「弱者道之用」；四十三章講「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，五十二章講「守柔曰強」；四十五章講「清靜為天下正」，五十五章的「和」，六十一章的「牝常以靜勝牡」等內容，都可以包括在「慈」的範圍之內。「無為」是老子政治思想的最高概括，而「慈」的另一個名詞則是「無為」。「慈」是三寶的首要原則，用慈進攻可以得勝，退守則可以堅固。如果上天要救護誰，就用慈來保衛他。

「儉」的內涵有二層，一是節儉、吝惜；二是收斂、剋制。五十九章講「治人事天，莫若嗇」，與這裡的「儉」是相同的含義。儉即是嗇。他要求人們不僅要節約人力物力，還要聚斂精神，積蓄能量，等待時機。「不敢為天下先」，也有二層涵義，一是不爭，謙讓；二是退守、居下。六十一章講「大邦者下流」；六十六章講江海「善下」，都指不為天下先的意思。這符合于「道」的原則。總之，「慈」、「儉」、「不敢為天下先」等「三寶」，是老子對於「道」和「德」的社會實踐意義上的總結。老子身處戰亂，目擊了太多的暴力殘酷場面，深深地感覺到治國安邦離不開這三寶，因而才極力加以闡揚。

---

第68章：

善為士者①，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與②；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極③。

[譯文]

善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。

[註釋]

---

1、善為士者：士，即武士，這裡作將帥講。此句意為善作將帥的人。

2、不與：意為不爭，不正面衝突。

3、配天古之極：符合自然的道理。一說「古」字是衍文。

[引語]

這一章是專從用兵的意義上講戰略戰術的原則。其中心意思在於闡明上一章所講「夫慈，以戰則勝，以守則固」的道理。他要求人們不逞勇武，不輕易激怒，避免與人正面衝突，充分發揮人的才智能力，善於利用別人的力量，以不爭達到爭的目的。老子認為，這是符合于天道的，是古老的準則。

[評析]

本章的文字講用兵作戰的道理，認為《道德經》是一部兵書的學者，往往以此為論據。我們的意見是，老子就軍事現象，為其辯證法思想提供論據。事實上，軍事辯證法本身就是一門深奧的學問。或者說，本章內容既是講用兵打仗，又是講辯證法的道理，這樣理解，也無不可。但說到底，認為《道德經》是一部兵書，那就極大麯解了它的內涵。下面，我們談談「善戰者，不怒」的問題。《孫子兵法火攻》寫道：「主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰。」這是說，國君不能因一時之憤怒而發動戰爭；將帥不能因一時之氣憤而出陣開仗。這一軍事思想與老子在本章裡所講的內容是基本一致的。戰爭是國力、人力的較量，也是智慧的較量。「武」、「怒」是軍事指揮者暴烈、失去理智的表現。一旦「怒」上心頭，就會失去冷靜，也就不能客觀地分析、研究敵我雙方的優與劣，而以主觀臆斷和憤怒的情緒代替客觀實際，這種狀況將給國家和軍隊，帶來極大危害和災難。這樣的事例在古今中外的戰爭史上比比皆是。軍事上如此，人生亦然。遇事不急躁、不衝動，平心靜氣地認真思考，細心分辨客觀現象，就可找到問題的癥結，從而得出正確的解決方法。

第69章：

用兵有言：「吾不敢為主①，而為客②；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行③；攘無臂④；扔無敵⑤；執無兵⑥。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若⑦，哀⑧者勝矣。

[譯文]

---