用兵的人曾經這樣說，「我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。」這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵几乎喪失了我的「三寶」。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。

[註釋]

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1、為主：主動進攻，進犯敵人。

2、為客：被動退守，不得已而應敵。

3、行無行：行，行列，陣勢。此句意為：雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺。

4、攘無臂：意為雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣。

5、扔無敵：意為雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可赴。

6、執無兵：兵，兵器。意為：雖然有兵器，卻像沒有兵器可執。

7、抗兵相若：意為兩軍相當。

8、哀：閔、慈。

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[引語]

本章仍是從軍事學的角度，談以退為進的處世哲學。老子認為，戰爭應以守為主，以守而取勝，表現了老子反對戰爭的思想，同時也表明老子處世哲學中的退守、居下原則。這一章講到「哀兵必勝，驕兵必敗」的道理，成為千古兵家的軍事名言。本章和前兩章是相應的，都是在闡明哀、慈、柔的道理，以明不爭之德。

[評析]

焦宏《老子翼》引呂吉甫曰：「道之動常在於迫，而能以不爭勝。其施之於用兵之際，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，則雖兵猶迫而後動，而勝之以不爭也，而況其他乎。何則？主逆而客順，主勞而客逸，進驕而退卑，進躁而退靜。以順待逆，以逸待勞，以卑待驕，進驕而退卑，進躁而退靜。以順待逆，以逸待勞，以卑待驕，以靜待躁，皆非所敵也。所以爾者，道之為常出於無為，故其動常出於迫，而其勝常以不爭，雖兵亦由是故也。誠知為常出於無為，則吾之常無行，其攘常無臂，其仍常無敵，其執常無兵，安往而不勝哉？苟為不能出於無為，知主而不知客，知進而不知退，是之謂輕敵，輕敵則吾之所謂三寶保而論之者，和于喪矣。故曰禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶，夫唯以不爭為勝者，則未有能勝之者也。故曰：抗兵相加，哀者勝矣。」張松如認為，「今人或謂老子以退為進的方針，在軍事方面，則表現為以守為主，以守取勝的主張。這條總的作戰原則是不對的，但老子提出的不可輕敵和雙方兵力差不多相等的條件下，悲憤的一方將獲勝等見解，還有它合理的地方。」（《老子校讀》第380頁）唐朝王真注老的《道德經論兵要義述》中說，「五千之言」的《老子》「未嘗有一章不屬意于兵也」。此論斷有些不切實際。從本章內容看，老子是反戰的。他認為，如果是被迫卷入戰爭，就應該採取完全的守勢，這是他把謙退忍讓、無為靜柔的哲學思想，通過軍事再次表述出來，而老子並不是兵家，並不是就軍事論軍事。這在前面，我們已經多次提到，茲不贅述。

第70章：

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②，夫唯無知③，是以不我知。知我者希，則④我者貴。是以聖人被褐⑤而懷玉⑥。

[譯文]

我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裡揣着美玉。

[註釋]

1、言有宗：言論有一定的主旨。

2、事有君：辦事有一定的根據。一本「君」作「主」。「君」指有所本。

3、無知：指別人不理解。一說指自己無知。

4、則：法則。此處用作動詞，意為效法。

5、被褐：被，穿著；褐，粗布。

6、懷玉：玉，美玉，此處引伸為知識和才能。「懷玉」意為懷揣着知識和才能。

[引語]

本章流露出老子對當時的統治者失望的情緒。他提出的一系列政治主張，很容易理解、很容易實行，卻沒有任何人理解和實行。看來，他的那一套治天下的理想，只有他幻想中的「聖人」才能實現。在現實中是無法實現的。他不瞭解，任何治國方案，都必須適應統治階層的的利益，否則，他們是不會採納，不會去實行的。於是，老子就有了這一篇感慨之論。本章是專對掌權者而言的，不是對一般人說的。文中的「我」、「吾」等詞，可謂之「道」的人格化。

[評析]

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