孟子 P 49
孟子
作者：孟子
第49，共89。
孟子說：「君子遵循一定的方法來加深造詣，是希望自己有所 收穫。自己有所收穫，就能夠掌握牢固；掌握得牢固，就能夠積 累深厚；積累得深厚，用起來就能夠左右逢源。所以，君子總是 希望自己有所收穫。」
【讀解】
深造的目在於自得。
自得就是自己真正有所收穫，而不是為了炫耀給別人看。簡 言之，自得是內功，而不是招式。南郭先生濫竽充數，招式是做 夠了的，但內功卻一點也沒有，所以，一旦過硬檢驗起來，就只 有溜之大吉。這是非常典型的例子。 現代學者莫不以南郭先生為恥，而其行為類似南郭先生的卻 不在少數。他們或是「牆上蘆葦，頭重腳輕根底淺；山間竹筍，有 尖皮厚腹中空。」或是「拉大旗作虎皮」，以「名人’裝點門面。其 招式花樣翻新，不一而足。要害都在於不求自得而求得之於人，生 怕別人不知道自己，不怕自己沒有才能，與孔子所說“不惑人之 不已知，患其不能也」（《論語·憲問》）的精神恰恰相反。
總而言之，還是「古之學者為己，今之學者為人。」（《論語 ·憲問》） “欲其自得之’就是為己，反之則是為人。孔、孟論學問之道， 用心良苦。你我讀書人理應深省，以免誤入歧途。
博學詳說，將以返約
【原文】
孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」
【譯文】
孟子說：「廣博地學習，詳盡地解說，目的在於融會貫通後返 歸到簡約去。」
【讀解】
真理原本是至簡至約的，一半是因為我們理解的需要，一半 是因為所謂「飽學之士」的炫耀門楣，使它們變得越來越複雜，越 來越深奧了。
「你不說我倒還明白，你越說我越糊塗了！」這是我們時常可 以聽到的抱怨，或者說幽默。如果這抱怨發自一位勤勉的學生之 口，那老師恐怕真要腋下出汗，恨無地洞可鑽哩。
其實，在很多問題上，我們都是要恨無地洞可鑽的。比方說， 「人是什麼？」「文化是什麼？」不說人人都明白，一說人人都糊塗。 所以，博學詳說不是為了炫耀淵博，故作深刻，而是為了深 入淺出，出博返約。
教學如此，演說如此，舞文弄墨也莫不如此。
所謂「絢爛之極歸於平淡」，博學詳說歸於簡約。
博學評說是手段，歸於簡約才是目的。
以善養人，能服天下。
【原文】
孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然能 服大下。天下不心服而王者，未之有也。」
【譯文】
孟子說：「單憑善就想陵人心服，是不能夠使人心服的；要用 善去培養教育人，才能夠使天下的人心服。天下的人不心服而想 統一天下，這是不可能的。」
【讀解】
關鍵是「養人」。
服人服心，教育的潛移默化功能是不可估量的。
作為教育家，無論是孔子還是孟子對於教育的作用都非常重 視而身體力行。
因為，無論你有多麼好的思想，多麼好的治國平天下方略，一 言以蔽之，多麼「善」。不通過「養人」－－培養教育，怎麼能夠 讓人們理解而化為他們的思想和行為呢？
就是我們今天，不也仍然強調「百年大計，教育為本」嗎？
聲聞過情，君子恥之
【原文】
徐子①曰：「仲尼亟②稱于水，曰：『水哉，水哉！』何取于水也？」
孟子曰：「源泉混混③，不捨晝夜，盈科④而後進，放乎四海。 有本者如是，是之取爾⑤。苟為無本，七八月之問雨集，溝澮（6）皆 盈；其涸也，可立而待也。故聲聞（7）過情，君子恥之。」
【註釋】
①徐子：孟子的學生徐闢。②亟：屢次。③混混：通「滾滾」， 水勢盛大的樣子。④科：坎。⑤是之取爾；「取是爾」的倒裝句， 「取這個罷了。」（6）儈（kuai）：四間大溝渠。（7）聲聞：名聲，名譽。
【譯文】
徐子說：「孔子曾多次讚歎水，說：『水啊！水啊！』他到底覺 得水有什麼可取之處呢？」
孟子說：「水從源泉裡滾滾湧出，日夜不停地流着，把低窪之 處－－填滿，然後又繼續向前，一直流向大海。它是如此水不枯 竭，奔流不息。孔子所取的，就是它的這種特性啊。試想，如果 水沒有這種永不枯竭的本源，就會像那七八月問的暴雨一樣，雖 然也可以一下子灌滿大小溝渠，但也會一下子就于酒枯竭。所以， 聲望名譽超過了實際情形，君子就會感到羞恥。」
【讀解】
孟子一方面祖述仲尼之意，闡發水的特性；另一方面用水比 擬人的道德品質，強調務本求實，反對一個人的名譽聲望與自己 的實際情況不符。要求大家像水一樣，有永不枯竭的安身立命之 本，不斷進取，自強不息。
其實，我們在《韓詩外傳》裡發現了孔子自己對於為什麼要 「亟稱于水」這個問題的詳細回答。
問題是由子貢提出的。子貢說：「君子看見大水總是要觀察， 這是為什麼呢？」
【讀解】
深造的目在於自得。
自得就是自己真正有所收穫，而不是為了炫耀給別人看。簡 言之，自得是內功，而不是招式。南郭先生濫竽充數，招式是做 夠了的，但內功卻一點也沒有，所以，一旦過硬檢驗起來，就只 有溜之大吉。這是非常典型的例子。 現代學者莫不以南郭先生為恥，而其行為類似南郭先生的卻 不在少數。他們或是「牆上蘆葦，頭重腳輕根底淺；山間竹筍，有 尖皮厚腹中空。」或是「拉大旗作虎皮」，以「名人’裝點門面。其 招式花樣翻新，不一而足。要害都在於不求自得而求得之於人，生 怕別人不知道自己，不怕自己沒有才能，與孔子所說“不惑人之 不已知，患其不能也」（《論語·憲問》）的精神恰恰相反。
博學詳說，將以返約
【原文】
孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」
【譯文】
孟子說：「廣博地學習，詳盡地解說，目的在於融會貫通後返 歸到簡約去。」
【讀解】
真理原本是至簡至約的，一半是因為我們理解的需要，一半 是因為所謂「飽學之士」的炫耀門楣，使它們變得越來越複雜，越 來越深奧了。
「你不說我倒還明白，你越說我越糊塗了！」這是我們時常可 以聽到的抱怨，或者說幽默。如果這抱怨發自一位勤勉的學生之 口，那老師恐怕真要腋下出汗，恨無地洞可鑽哩。
其實，在很多問題上，我們都是要恨無地洞可鑽的。比方說， 「人是什麼？」「文化是什麼？」不說人人都明白，一說人人都糊塗。 所以，博學詳說不是為了炫耀淵博，故作深刻，而是為了深 入淺出，出博返約。
教學如此，演說如此，舞文弄墨也莫不如此。
博學評說是手段，歸於簡約才是目的。
以善養人，能服天下。
【原文】
孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然能 服大下。天下不心服而王者，未之有也。」
【譯文】
孟子說：「單憑善就想陵人心服，是不能夠使人心服的；要用 善去培養教育人，才能夠使天下的人心服。天下的人不心服而想 統一天下，這是不可能的。」
【讀解】
關鍵是「養人」。
服人服心，教育的潛移默化功能是不可估量的。
作為教育家，無論是孔子還是孟子對於教育的作用都非常重 視而身體力行。
因為，無論你有多麼好的思想，多麼好的治國平天下方略，一 言以蔽之，多麼「善」。不通過「養人」－－培養教育，怎麼能夠 讓人們理解而化為他們的思想和行為呢？
就是我們今天，不也仍然強調「百年大計，教育為本」嗎？
聲聞過情，君子恥之
【原文】
徐子①曰：「仲尼亟②稱于水，曰：『水哉，水哉！』何取于水也？」
孟子曰：「源泉混混③，不捨晝夜，盈科④而後進，放乎四海。 有本者如是，是之取爾⑤。苟為無本，七八月之問雨集，溝澮（6）皆 盈；其涸也，可立而待也。故聲聞（7）過情，君子恥之。」
【註釋】
①徐子：孟子的學生徐闢。②亟：屢次。③混混：通「滾滾」， 水勢盛大的樣子。④科：坎。⑤是之取爾；「取是爾」的倒裝句， 「取這個罷了。」（6）儈（kuai）：四間大溝渠。（7）聲聞：名聲，名譽。
【譯文】
徐子說：「孔子曾多次讚歎水，說：『水啊！水啊！』他到底覺 得水有什麼可取之處呢？」
孟子說：「水從源泉裡滾滾湧出，日夜不停地流着，把低窪之 處－－填滿，然後又繼續向前，一直流向大海。它是如此水不枯 竭，奔流不息。孔子所取的，就是它的這種特性啊。試想，如果 水沒有這種永不枯竭的本源，就會像那七八月問的暴雨一樣，雖 然也可以一下子灌滿大小溝渠，但也會一下子就于酒枯竭。所以， 聲望名譽超過了實際情形，君子就會感到羞恥。」
【讀解】
孟子一方面祖述仲尼之意，闡發水的特性；另一方面用水比 擬人的道德品質，強調務本求實，反對一個人的名譽聲望與自己 的實際情況不符。要求大家像水一樣，有永不枯竭的安身立命之 本，不斷進取，自強不息。
其實，我們在《韓詩外傳》裡發現了孔子自己對於為什麼要 「亟稱于水」這個問題的詳細回答。
問題是由子貢提出的。子貢說：「君子看見大水總是要觀察， 這是為什麼呢？」
